文：Joshua Un
標題引自聖若望保祿二世早期的著作《愛與責任》（Love and Responsibility）。這本書不是一本「閒書」。「閒書」指的是那些可以一邊喝着咖啡，一邊悠閒地閱讀的書，不求摘寫筆記，只望樂其在中的書。此書不「閒」的原因是在字裡行間，尤其是在第一章，隱含着豐富的現象學思想【註】。此書對性倫理最基本的理解是基於這個哲學思想，加上這思想十分難懂！所以，此文希望以一些簡單的例子，來帶大家領略這本不「閒」的書本背後的哲學思想。
「你能不能遞給我那張紙？」 「能」與「不能」是否等同「願不願意」呢？你有能力遞那張紙給我，但不代表你願意遞給我。同樣地，你願意做的也不代表你能做。把這句子擺在英文中是比較容易理解，即是Can和Would的分別。在傳統哲學上（士林哲學），人有兩個內在的能力（faculty）：理智和意志。你的理智能讓你知道你能否遞紙；你的意志讓你決定你願不願意遞紙。「Can」和理智相關，「would」和意志相關。所以，要回答開始的那條問題，其實腦裡是思考了兩個問題：「是否有能力做」和「願不願意做」。換句話說，前者是讓人明白這事情究竟是甚麼，明白了之後再讓後者決定做與不做。
有時，人即使不明透事情的根本，但也願意做。用同一個邏輯，也有些事情不能單靠意志來決定，卻先要用理智來明白其物自身。比方說，在婚禮上，當雙方許諾時，那問題是：「你是否願意？」而不是「你是否能夠？」或許，這對夫婦不知道將來是否能夠捱過所有難關？但仍會許諾，願意一起過這些難關。他們不能夠完全地明白這個承諾究竟是甚麼，卻願意一生履行這個承諾。這是因為他們彼此之間的愛，促使這個承諾發生。因為愛，所以人能在不知其所有的情況下，也亦願意去做一件事。現在，給一個反例來證明，若不知其本身，單憑意願來決定是否做一件事是會帶來可怕的後果。例如毒品，只因為願意去試，但不明白其後果，最後只會帶來承受不起的責任。
因此，教宗若望保祿二世把愛與責任放在了一起。我們既可以用一個主體自由地去愛人或物，但同時也會以一個客體去承擔愛與被愛的責任。這不是一本「閒書」的另外一個原因是，這書不單純討論愛與責任，而是更深入地尋找人與人之間的一個主體與客體的關係。人能夠以一個主體去愛別人，但可能不願意承擔那份屬於自身客體的責任。人也可能願意主動地承擔那份責任，卻沒有得到那份來自以主體為出發點的愛。人不能夠主動地願意去愛，卻不願意其帶來的責任，因為人即是主體亦同時是客體。愛與責任，是人的主體和客體性的表現，也是理智和意志能力的發揮。當理智和意志發揮極致時，那麼彼此間的真愛就會呈現。
人與天主亦像這樣的一份關係。人發揮到理智的盡頭是明白並承認自己的有限，而且發現天主的無限。發揮意志的盡頭是放下自己的意願，願意無條件地遵從天主的旨意且等待與主的相遇。只有那些以為已經到了盡頭的人才會認為：「我已明瞭一切」、「我已不再需要遵從任何的責任」。這是可悲的！
【註】現象學（Phenomenology）是現代哲學之一。教宗若望保祿二世把這套哲學思想結合到教會的倫理觀念當中。他的大部分的作品——《The Acting Person》、《The Question of Faith according to St. John of the Cross》、《身體神學》——都受這個哲學思想影響。
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