文：Vitor Teixeira譯：余漢釗 這並不是一個新的議題，甚或不是一個創新的議題。這可說是內在相連的：教會與政治。宗教裡存在政治，以及政治混在宗教內，那是很難界定的。從歷史上來看，是很難分開各自的領域的。中世紀開始，兩者是互相連合起來。但其實從基督宗教萌芽的時候，最起碼自從君士坦丁米蘭敕令（313）已經存在。「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主。」（谷12:13-17，瑪22:15-22，路20:20-26）這是耶穌的主意，也就是政教分離。但讓我們來看看十九和二十世紀及直至今天，人們對耶穌的教訓怎樣遵守。
文：Vitor Teixeira譯：余漢釗 十九世紀中葉，人們開始認為，聖經的創世紀並沒有對宇宙及人類的起源作正確的描述。人們都認為，創世紀中描述並不是真確的、只是字面上的，更不是科學的、有根有據的，而只是比喻性的、象徵性的記敍，只可用於闡述，不能逐字逐句來解說。很多基督徒開始直覺到聖經是不能依書直說的了。他們亦體會到，創世紀裡有時兩段描述不盡相同的事實，是並非偶然的事。神學家們開始認真地思考天主創世的過程，那是需要認真地研究的。
文：Vitor Teixeira譯：余漢釗 信仰是研究事物的起因及其現象，而科學則着重其中的過程。這說法並不是挑釁，反之是證明基督信仰與科學間的歷史關係。從教會的角度來看，首要是認識「為何」而不是「怎樣」。但對科學家們，如伽利略及其同期的學者，他們研究的是「怎樣」，然後是方式。教會尋找的是事物最後的意義。到了這分界線，對雙方來說，亦可能是最難的一點，就是科學與信仰分道揚鑣。
文：Vitor Teixeira譯： 余漢釗 十七世紀是由基督信仰所操控的舊哲學系統瓦解的年代。亞里斯多德的體系是多年來的主要的哲學系統，以及科學的基礎。教會的學者在神哲學的領域上用的治學方法的是亞理斯多德的。但到了十七世紀，很多人開始質疑，亦即是對教會有了衝突。實證科學與神學亦即是教會之間的關係顯得非常緊張。實證科學開始取代神學成為了研究的標準。現代科學從這緊張關係中脫穎而出，不再是純理論性，而是建基於數學、準確、工具及經驗。
文：Vitor Teixeira譯： 余漢釗 今天我們來談一談教會歷史及現實世界上最熱門的話題：信仰與科學。在這裡我們所說的科學並不是狹義的科學，如自然科學、物理或化學等，而是廣義的科學，亦即是亞里士多德（Aristotle）或是後來的聖多瑪斯．阿奎納（St Thomas Aquinas）所定義的科學。「希臘三哲人」之一的亞里士多德說，科學是根據推理而得到的準確，以及顯而易見的學識；而道明會的聖人聖多瑪斯則說，科學是從根源得出的學問。因此，科學是包含了所有的大學學科。任何宗教——如天主教會——都認定自己是教理及教學的權威。我們將在這環境下，討論教會與科學這一話題。
文：Vitor Teixeira譯： 余漢釗 這是一個回歸天主教會，或是聖公會自我革新，又還是天主教在英國地區的革新運動呢？這運動引起了很多問題，在個別情況下拉近了聖公會與天主教會間的距離，那可能是雙方面接觸的第一塊里程碑，我們可以說對兩方面都很重要，但毫無疑問那是在教會困難的時間注入了生命力和吸引力。「牛津運動」是聖公會的思想家研究基督教的起源，而他們中的大部份在1833年至1845年期間皈依了天主教。他們之中最著名的是聖若望亨利紐曼（John Henry Newman，1801-1890），他於1845年皈依天主教並於1879年晉升樞機。