文：Vitor Teixeira
譯： 余漢釗
今天我們來談一談教會歷史及現實世界上最熱門的話題：信仰與科學。在這裡我們所說的科學並不是狹義的科學，如自然科學、物理或化學等，而是廣義的科學，亦即是亞里士多德（Aristotle）或是後來的聖多瑪斯．阿奎納（St Thomas Aquinas）所定義的科學。「希臘三哲人」之一的亞里士多德說，科學是根據推理而得到的準確，以及顯而易見的學識；而道明會的聖人聖多瑪斯則說，科學是從根源得出的學問。因此，科學是包含了所有的大學學科。任何宗教——如天主教會——都認定自己是教理及教學的權威。我們將在這環境下，討論教會與科學這一話題。
首先，讓我們用實證及和諧的角度去反思，哪些是科學與信仰的交匯點？也正就是規限着哲學與歷史學，以及社會學與人文學和更廣義一點的人類學的範圍內。在哲學方面，雙方的交叉點是天主的存在及其性質，如單一性、位格、永恒性等；天主是人類及世間事物的最終目的；人擁有自由的意志和自然定律等。
在歷史及語言學術方面，接觸點是在種族及原始語言，是在聖經專家、以色列及默西亞信仰的歷史，是在基督及教會的歷史，是在教義、分裂及異端、在聖賢傳記上。在法理方面，雙方的接觸是在倫理學及法律，法律及責任的起源（Auguste Comte［1806-1873］的現實的實證主義及John Stuart Miller［1806-1873］的主觀實證主義）；在公民責任源頭的政府權威（Du Contrat Social，Jean-Jacques Rousseau［1772-1778］和康德的純粹理性批判［Kritik der reinen Vernunft，1724-1804］）；在婚姻的盟約上在於其單一性及恒久性；還有在家庭和宗教自由等都有很密切的接觸。而在醫學方面則產生了無數的爭論，比方論及人類有沒有靈魂，其精神性及不滅性，其與獸類動物生命的不同；人類生理機能的一致；人類生命消滅的理由；這一連串的問題，根據大部份學者，都是在醫學研究範圍以外的問題。
大問題方面
之後，我們還有信仰與自然科學或自然哲學交匯點：創造宇宙（唯物理論，物質永恒，自然定律絕對性，奇蹟不可能發生，達爾文理論的人類起源）；大洪水的存在及地理上和人類的普及性，或只是涉及某部份民族。按好幾位理論家的說法，數學及準確的學科與信仰是很少有連繫的。長期以來，人們一路都相信聖經是主張地球是宇宙的中心，但這信念是錯的，只是敵人用以攻擊教會而已。聖經上所指的天文異像，如三王來朝的耀星，日蝕發生在逾越節月圓之日，最後審判日的星雨，都是超自然及奇跡現象，與科學一點關連都沒有。
然後還有合法性自由的問題，那是對科學及人類發展必須要注意的問題，亦是探討科學與信仰的深切反省：甚麼是合法性自由？是甚麼讓它合法了？自由的界限有多廣？同時亦討論了無限制的自由，而這正是科學的要求，但教會大致上認為是不合理及不正當的，因為此舉會導至秩序大亂及暴動。
我們希望用本文來分辨出教會與科學的關係及問題起因的背景、歷史及其根本，當然它們絕不會是共生及和諧的，但卻是可以取得平衡及理性化的。
在近多個世紀，教會要面對多項重大的文化轉變，那是因為科學的發明及思考的結果，而得到社會的認同，且很多時更逐漸取代了教會在歷史上及毫無疑問地佔有的地位。對很多人來說，這亦是引至不和的「金蘋果」所在。
科學能够解釋、教導及預測、準備及建設進步的步伐，故佔有了社會上大部份領域，甚至其重要地帶，而主要是在工業方面。不過，教會在科學方面亦有很超卓的成就，很多神職界的科學家作出了不凡的貢獻。耶穌會士德日進神父（Pierre Teilhard de Chardin，S.J. 1881-1995）便是其中最出色的一位，他是哲學家，古生物學家及地質學家，他的著作涉及「古新世」（Paleocene）至「更新世」（Pleistocene）的哺乳類，還有是地質學的沉積物研究，這一切到今天仍是基礎性和目前流行的學科。
信仰與科學能否共存呢？當然能，且是應該的，但對話卻是必需的。多世紀以來，科學與宗教之間的爭議是頻繁及熾熱，概念之爭無日無之及失去理智。但如果我們細心去思考它們各自的範疇，可以結論出兩者共存是可行的。宗教一如其拉丁字源所示，是從Re-ligare所來，解作把人類與神重新連合起來，把神的意旨傳給人類，並把人類的禱告轉達給神。「因祂的名向萬邦宣講悔改，以得罪之赦。」（路24:47）。「他們都同心合意地專務祈禱。」（宗1:14）
如果我們反思這些摘要，可以肯定教會應該永遠對生活及世上所有範疇的事物作出反應，以確定天主的旨意為人類所奉行。宗教尚須尋找事物、發生了的事情和我們的周遭的一切的根由。不過，這一切都不是平靜及和諧地為世人所接受的。
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