所有分類 All categories 教會的分裂、改革和分立 活出信仰 Faith and Life

【教會的分裂、改革和分立】第七十五章:教會內的政治(1)

文:Vitor Teixeira
譯:余漢釗

這並不是一個新的議題,甚或不是一個創新的議題。這可說是內在相連的:教會與政治。宗教裡存在政治,以及政治混在宗教內,那是很難界定的。從歷史上來看,是很難分開各自的領域的。中世紀開始,兩者是互相連合起來。但其實從基督宗教萌芽的時候,最起碼自從君士坦丁米蘭敕令(313)已經存在。「凱撒的歸凱撒,天主的歸天主。」(谷12:13-17,瑪22:15-22,路20:20-26)這是耶穌的主意,也就是政教分離。但讓我們來看看十九和二十世紀及直至今天,人們對耶穌的教訓怎樣遵守。

通常這議題所採用的名詞是天主教政治(Political Catholicism),那是十九世紀以來教會與科學在意識形態相對抗的一個更廣泛包含的名詞。這運動是從那世紀開始,便討論它的基礎及後果。而對天主教信仰的研究很多時超越了宗教的範疇。每當有意成立一個新組織,並訂立規則的時候,便會有人聯想到政治方面。在整個教會,特別是修會,為了不想成為烏托邦,必須要按教會規定來成立。教宗的政治權力是這關係中另外的最重要的一面,尤其是自十一世紀的額我略改革之後。

隨後而來的便是十六世紀和以後年代的宗教改革,那時候教會盡量遠離政治而專注神修方面的工作,可惜那時已不再是中世紀的教會尋找與政治聯盟,而是自脫利騰大公會議(1545-1563)開始政治向教會伸出與神修及宗教毫無關係的結盟之手。

德國的文化鬥爭

號稱「天主教的天主教主義」(Catholic Catholicism)運動始於十九世紀。那是發生於工業化、國家及民族自決、科學昌明、創新理論、舊時代終結及新事物不斷湧現因而產生的社會鬥爭的年代。自由主義,社會主義及帶有宗教色彩的社會思想佔領了上峰。但當我們深入探討這些趨勢的時候,必須要反省這些運動及教會沾染了政治的起源,或教會有否需要介入政圈及控制言論和強加更人性化及符合社會的習慣。

普魯士的公教徒在十九世紀下半葉對自由主義的社會理念及被視為力度不足和無實際效力的政策作出了反擊。該運動的導火線是宰相俾斯麥(Otto Von Bismarck, 1815-1898);在位期為1871-1890限制天主教的行動,初時是在普魯士,然後是在統一後的德國。這次德國的政教之争史上稱之為「文化鬥爭」。這德文名詞是指國家(民主及立憲國家)與羅馬天主教在現代政治上,特別是在俗世化方面的鬥爭。

直至十九世紀,大致上所有國家都是信教的,是由宗教監管、啟發及組織的,甚至人民的公私生活亦然。天主教會很多時是與反動勢力和保守派思想結合起來的,而這些通常都是懷舊的專權人士。他們把反對舊制度看成是反教會及其特權。回復專權時候等於回復到舊教會年代,反對舊有政權就是反對教會。反對教會的權利及自主的鬥爭成了歐洲十九世紀的中心思想。

文化鬥爭於1871及1877年,以及自1878至1891年期間,在普魯士、巴登、黑森(Hesse)和巴伐利亞盛行,並伸展至隣近的國家。這主要是政府內的自由派及少數新教的保守派與天主教徒和整個德國教會高層之間的鬥爭。在宗教方面已經分裂的普魯士成為紛爭的主要戰場,而俾斯麥及他的政府則是限制教會權力的持旗手。

其他國家受到俾斯麥德國的影響,亦出現了對教會的鬥爭,說得正確一點,是反對它的俗世及臨時、政治的、及一切在十八世紀末和十九世紀初法國大革命失敗後所得到的特權。文化鬥爭的目的就是限制教會工作於精神方面而不能挿手公共事務,特別是取得很好成果的教育上,決定性地把政教分離。所有的嶄新哲學及思想,如光照派、現實主義、實證主義、唯物論、民族主義、俗世主義及自由主義、科學主義及一切進步思想,在在啟發那運動,其目的只是證明國家至上。文化鬥爭成了反教權以至反天主教的運動。

教會作出了反抗以自保,但困難重重。它清楚知道文化鬥爭是對宗教的一種攻擊,故它極力維持在政府及德國社會內的地位。

但除了文化鬥爭以外,教會亦在影響力及領域縮減方面受到限制。它努力扭轉其跌勢及維持在婚姻家庭及教育方面力量。到了十九世紀中期,曾經隱約看見天主教的復興,那時湧現了很多天主教組織,具有決定性的通諭,建立很多學校及慈善機構,新的修會,鼓勵出席教會活動如朝聖、彌撒及聖母和聖心敬禮等。但文化鬥爭繼續維持下去。

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *