文：孔維仁神父
耶穌聖心金邦尼傳教會
上星期，我在一名十歲男孩的殯葬彌撒上共祭。我被他家人（特別是他父母）的強大信德，深深的感動。在堂區主任司鐸的帶領下，透過祈禱和禮儀，堂區教友表現出團結和愛。你可以想像，這是一個令人心碎的經驗，因為總覺得這男孩如此年輕便離世，實在不公。說實話，不論任何年齡，要接受死亡，並不是一件容易的事。
我們都必須死亡：這是生命的基本真理之一。然而，同時也體驗到死亡猶如敵人、猶如是一件不自然的事情；畢竟，這並非一個沒有理性的想法。我們按天主的肖象而受造，並被召叫與祂建立一段愛的關係；天主並沒有創造我們來受苦和死亡（參閱《天主教教理》376）。我們自然地渴求永生、渴求作為人類生存目標的「真福」狀態（參閱《天主教教理》1719）。只有在原罪發生後，痛苦和死亡才進入我們的人類歷史，這是天主原本最初計劃的一個悲劇性的轉折。我們受造，原來是為了永遠共融，但死亡為我們帶來分離。難怪我們都體驗到，死亡就是滿足福樂自然渴求的最大的障礙。矛盾的是，我們仍把這種命運歸咎於天主，認為這是一種不可避免的懲罰。
在恐懼的籠罩下，我們利用一切可以用到的方法，來驅除死亡的念頭：權力、快感、知識與科學、宗教的昇華、虛無主義的思維（「一切都沒有價值」）、各種分散注意力的東西……這一切都毫無用處，因為到最後，我們都需要面對死亡的悲劇。
所以，從耶穌在朋友拉匝祿墳墓前的反應中，我們確實感到安慰。本主日的福音（若11:1-45）生動地、傳神地敍述了耶穌哭了：「心神感傷，難過起來」（33節）。看到如此的情感流露，人們都感概地說：「看，耶穌多麼愛他啊！」耶穌的傷感，最終修補和回復了天主作為賜予生命、而非賜予死亡的肖象。意大利當代詩人D.M.Turoldo有一首標題大膽的詩《祢不是邪惡的天主》，寫道：「天主／禰厭憎死亡，因此／禰來到我們中間／趕走死亡／讓死亡從隱蔽處／暴露而毀滅。／死亡使你痛苦，／為此，禰成為受苦者的朋友，／禰分擔每個人的憂傷。／而浮躁的我們／卻當禰是「冷眼旁觀世界」的閑神／啊，真是無知的誤解。」耶穌的淚水，洗淨天主殘酷的錯誤概念使我們以爲，在我們最黑暗的時刻，祂會拋棄我們。
耶穌在墳前大聲喊說：「拉匝祿！出來吧！」接下來所發生的——拉匝祿的復活——並不是為僥倖者提供一個免除死亡痛苦經歷的捷徑。這會是沒有意義的：畢竟拉匝祿並沒有長生不老，他仍然需要再次面對死亡。重點是：只有在基督的死亡與復活的光照下，我們才能理解這個神蹟。耶穌並沒讓拉匝祿逃避死亡；相反，祂「從死亡的經驗中」拯救了他、也拯救了我們每一個人。透過為我們而死，基督以自己臨在的真光，來照耀死亡所帶來的黑暗：「若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了……你們就是我的朋友。」（若15:13-14）透過從死者中復活，祂擊退了罪惡，也就是利用對死亡的恐懼使我們與天主隔絕的罪惡。祂的愛，將死亡從一個孤獨的地方，轉化為通往牢不可破的共融之門：透過恩寵完全參與天主自己的生命。
因此，耶穌自己的死亡與復活，不僅給予我們勇於接受死亡的動力，而且讓我們有意義地生活，視我們的生命為愛的禮物，就像耶穌一樣；以麥子需要死亡的邏輯：「一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，纔結出許多子粒來。」（若12:24）透過今天福音中講述的奇蹟，耶穌向所有在拉匝祿墳前的人、也向我們所有細聽祂的人，提供了跟隨耶穌所需的信德之恩典，不論在生活和死亡中，在我們每天的抉擇，以及在我們生命的最後一口氣中，均需要這一份恩典。信德，就是深信祂的愛比罪惡與死亡更為強大。
「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活着；凡活着而信從我的人，必永遠不死。你信麼？」（若11:25,26）瑪爾大選擇相信。回到文章開始時提到那逝去的男孩；神父在主持男孩的殯葬彌撒時，同樣問男孩父母和在座所有參禮者這個問題。四旬期最後階段的日子能幫助我們提供一個答案，去奉獻給耶穌。
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