文：文祖賢神父
jmom.honlam.org
譯：姚子汶
現在，讓我們進入聖若望宗徒逝世後的時候，又被稱為「後宗徒時代」（Sub-apostolic age）。在這裡，我們發現了新一代的作家，他們的背景和寫作方法，與宗徒教父們很不同。這些公元第二世紀的作家，被稱為希臘護教士。
「護教士」（apologist）一詞，源於希臘文「apologia」（ἀπολογία，即：為自己辯護）。聖伯多祿在他的第一封書信中，告誡基督徒：「若有人詢問你們心中所懷希望的理由，你們要時常準備答覆，且要以溫和、以敬畏之心答覆。」（伯前3:15）
宗徒教父們的著作，主要針對基督徒，目的是要引導他們、啟發他們。與此相反，希臘護教士的著作則針對非基督徒，並運用希臘哲學為信仰辯護，使其免受指責，並表明基督宗教是唯一真正的宗教。
為何需要捍衞信仰？在公元第二世紀，由於基督宗教被視為對抗國家的對象，因此出現了迫害和反基督宗教的情緒。此外，異教徒、諾斯底派人士（Gnostics）、猶太人，以及堅持遵守梅瑟法律並皈依基督的基督徒（即所謂的「猶太教徒」）也對基督徒進行了攻擊。基督徒被指責為不道德，如亂倫、屠殺嬰兒、秘密祭神儀式（orgies）和食人（cannibalism）【因為彌撒聖祭】。
希臘護教士共有三個目的：
一、他們希望透過展示基督徒如何努力過於貞潔和聖德的生活，並盡力成為良好公民，來回應對教會的指責。
二、他們揭露了異教士的錯誤，同時解釋了關於天主的唯一性、耶穌基督的天主性，以及肉身復活的教條。
三、他們還認為，僅憑人類的哲學無法獲得全部的真理。另一方面，基督宗教擁有聖言（Logos）和天主的理性：耶穌基督。因此，他們得出一個結論：「基督宗教遠遠高於希臘哲學。事實上，基督宗教是神聖的哲學。」（Quasten，I，第187頁）
證明信仰德的真實性和可靠性，是我們現在所說「基礎神學」的開端。事實上，我們可以說希臘的護教士是最早的神學家。
有人會指責這些希臘護教士，將信仰希臘化（即按照希臘文化來塑造某種東西，「Héllēn」的意思是「希臘」）。一個更準確的描述是，希臘文化——「Hellenism」——已被基督宗教化了。
在2006年9月12日，教宗本篤十六世於雷根斯堡大學（University of Regensburg）發表演講，闡述了希臘文化與基督宗教之間的交匯。
「在希臘化時期，聖經信德在深層次上與最優秀的希臘思想相遇，從而互相豐富對方，這在後來的智慧文學中尤其明顯。今天我們知道，亞歷山大（Alexandria）製作的《舊約》希臘文譯本：the Septuagint，不只是希伯來文本的簡單翻譯（從這個層面來說，確實不太令人滿意）。它是一個獨立文本的見證，也是啟示在歷史上獨特而重要的一步，它以一種對基督宗教誕生和傳播具有決定性意義的方式，促成了這種相遇。這裡發生的，是信仰與理性的深層次相遇，是真正的啟蒙與宗教的相遇。曼努埃爾二世（Manuel II）從基督宗教信仰的核心，同時也是與信仰結合在一起的希臘思想核心出發，並說：「不『與聖言』行事，便是違背天主的本性。」
教宗進一步解釋：「這種《聖經》信德與希臘哲學探索之間的這種內在的契合，不僅從宗教史的角度來看，而且從世界歷史的角度來看，都是一個具有決定性意義的事件——它甚至與我們今天的生活息息相關。鑒於這種匯合，儘管基督宗教源於東方，並在東方取得一些重大發展，但它最終在歐洲具有歷史決定性意義；這也不足為奇。我們也可以反過來表述：這種融合，加上隨後加入的羅馬遺產，創造了歐洲，並仍能被正確地稱為歐洲的基礎。」
教宗本篤十六世又說，任何將基督宗教「去神聖化」的企圖，最終會導致理性主義（拋棄信德，持守理性）或唯信主義（fideism, sola fide）。我們必需堅持信德與理性並重。正如聖若望保祿二世在《信仰與理性》（Fides et Ratio）誦諭開始時所言：「信仰與理性像兩隻翅膀，使人精神飛揚，瞻仰真理。是天主把這認識真理 的渴望安置在人心中，使人終能認識祂，因認識而愛慕祂，並達到對人自 己的圓滿真理。」
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