文：孔維仁神父
耶穌聖心金邦尼傳教會
甲年常年期第十三主日
耶穌對宗徒說：「誰愛父親或母親，超過我，不配是我的人；誰愛兒子或女兒，超過我，不配是我的人。誰不背起自己的十字架，跟隨我，不配是我的人。誰要獲得自己的生命，必要喪失生命；誰為我的原故，喪失了自己的生命，必要獲得生命。」（瑪10:37-39）
耶穌召叫我們跟隨祂，伴隨着所有的要求，乍看起來很殘忍、很冷酷、不人道、不合理：為何我們應該愛祂多於自己的家人呢？為何需要為祂「背起十字架」並「喪失生命」呢？難道天主不該使我們快樂，並讓我們自行實現嗎？
在過去的一個世紀裡，心理學的發展強調了「自我」（ego）在人格發展中的作用。「自我」通常是指個人對自己的身份和自我價值的看法，因此也極大地影響我們與他人相處的方式。若不加以控制，「自我」就會過度膨脹，並主宰我們的生活。在這種情況下，便退卻成為「自我主義」（egotism)，即：過分關於自己及其重要性。在追求安全感和自我滿足的過程中，不健康的「自我」對人、財富甚至思想，產生出過度的依戀。若一個人經歷重大的創傷事件，「自我」也會傾向於「建立牆」的防禦機制，來保護自己免受再度經歷情感、精神，甚至身體上的傷害。
但是，生活中很多時都難以預測並十分復雜，於是會不斷挑戰自我所創造的安全感，並透過分離的經歷，使生活中的依戀形成相對的局面，這對我們性格的健康成長，以及我們作有意義選擇的能力（特別在關係方面），成為必要的一環。
婦女分娩時，身體和心理上的痛苦，可說是我們一生中經歷許多分離過程的一個象徵。上幼兒園、我們所愛的人離世、關係破裂、失業：這些只是我們生活中，各種大大小小分離的例子。若處理不當，這些經歷很容易引發我們對被遺棄的恐懼，並為了減少所引起的焦慮，我們便會配置一些防禦機制，例如孤立自己，或對人、環境、思想和情況作出過度的控制。
在一些群體中，為了加強共同的安全感，這些個人的「自我依戀」連接起來而構建一個充滿強烈自我認同的「集體自我」，這種自我認同充斥並覆蓋着整個團體內成員的個性。集體自我往往導致一個有害的社會，組織，甚至家庭，因為會完全專注於自身的利益和自我的保護。不幸的是，錯誤的宗教觀念也會助長強化自我（個人和集體），並其對自身利益的追求。在耶穌的一生中，祂經常必須面對以色列人那種不健康的集體自我，並因法利塞人的死板和司祭與經師的思想封閉而越趨嚴重，他們以傳統和文化作為藉口，以誇大他們自我的重要性，而非遵行天主的旨意。
不論是「個人自我」抑或是「集體自我」，耶穌對於強化不健康的「自我」完全沒有興趣，因為祂知道，只有當我們向祂的恩典、愛和憐憫開放，打開那「自我」的保護牆時，以成熟的方式人的福樂才會出現。耶穌的召叫不是要破壞我們個性和人際關係的暴力行為，而是一個邀請：邀請我們擺脫不健康的依戀，因爲這些依戀不容許我們超越自我利益的狹隘界限。我們必須承認，這是一段艱難的旅程，體會的是就如「背起十字架」和「喪失生命」一樣。但只有這個通往內在自由的旅程，也就是通往成聖、聖德的旅程，才能帶來真正的喜樂和安寧。教宗方濟各說：「成聖不會奪去你的能力、活力或喜樂。事實正好相反，因為你將按天父的聖意，滿全祂在創造你時對你的期望，從而忠實地活出真我。我們依靠天主， 便可擺脫各種形式的奴役，認清我們的尊嚴。」（《你們要歡喜踴躍》宗座勸諭，Gaudete et Exultate，32）
因此，教會有信心再次提出耶穌的邀請，以祂所有嚴重的要求跟隨祂，因為這是為了我們和人類的共同好處。《天主教教理》重申：「家庭的關係雖然重要，但不是絕對的。正如孩子朝向他人性及屬靈的成熟與自主，漸漸長大成人，同樣，他來自天主的特別聖召，也更明確而有力地顯示出來。對此召叫，父母應加以尊重，並應促使他們的子女作出回應⋯⋯如果主耶穌從他們的子女中召選一人跟隨祂，為了天國而守貞，過獻身或鐸職的生活，對此，父母要懷着喜樂和感激之心情，予以接受和尊重。」（《天主教教理》第2232至2233條）對於任何其他的召叫來說，也是如此：一切都是讓我們變得更自由、更有愛、更有活力的邀請。
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