文：Joshua Un
筆者把一連五篇的文章比喻成一趟旅程：選擇目的地，作出發前的資料搜集，在目的地感受其天氣和氣候、人和事，最後回到故土，回憶在旅程中發生的一切。若你發現這一系列看似跟「堂區」和「大學」沒有甚麼關係，那正中己懷。因為它們只是一個引子，是來引導大家思考一個問題：「我為我的信仰做了甚麼？」
天主給予人理性，是叫人用它來明白世間的道理；若世間的道理是指向着人的真善美，那麼這些道理亦會日益肖似天主的話——即天主啟示給人的道理。大學好比是一個發揮理性，追求真理的地方；堂區則是一個在祈禱和聖事中，等候天主啟示的地方。人到學府，只為求學；人到聖堂，只為敬拜天主，應無他求。去讀書，不是為了學位認可，不是學術訓練，而是追求知識，以滿全天主給予人的那份禮物——理性；到聖堂參與彌撒，不只是因為滿足誡命，聽悅耳的歌詠，而只是單純地因為人是受造物，祂是造物主，是祂給予了我一切，我朝拜祂。因為有且只有在祂內，人才能找到生命的滿全。其餘的滿足，猶如蛋糕上的糖衣，試問：「你是要蛋糕的本身還是只追求那層糖衣呢？若糖衣沒了，那整塊蛋糕你還要嗎？」
但依着這個邏輯，我們有可能掉入另一個問題：「我與主的關係已經很親密，請不要打擾我，不要批評我的言行。」在教宗若望保祿二世的哲學思想中，他對近代哲學的一個重要的批判，是人的「意識」（Consciousness）和其「行動」不應二元對立——亦即，任取其中之一，不能定義其全。從這觀點出發，人的身體就成為了一塊意識的鏡子，也是天主旨意的鏡子。身體的一舉一動都表現內在的意識，而且人能從中看到自已的意識和行動，從而作出價值判斷（這是其他生物沒法做到的）。因而，在他的《身體神學》中，他可以談「性」、「倫理」、「婚姻」，甚至說，一切關於人的行動的問題。回到開始的問題，因為我們是人，不是一個機器，不能下載一個叫「與主親密關係」的程式就把這關係變為存在。因為存在的實體不只是意識，是一樣人的整體。若人對我的言行進行批評，又基於一個理性的角度，那我應接受且省察自己的言行和內在的生活。因為鏡子不撒謊。
信仰生活即是「愛主愛人」的生活，亦是內心和言行一致的生活。沒有人能說：「我雖然作奸犯科，目無法紀，但我內心是一個好人。」無論是從理性的角度，或是信仰的角度，這都是愚昧的。選擇成為基督徒，是因為要過一個有基督信仰的生活。但為了活出這個生活，你究竟做了甚麼？
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