文：梁展熙
甲年常年期第二十主日
無論在人的生存，抑或在自我身份建立，還是為了建立團體或社群身份的認同，人都無可避免地要劃分你我，或者說得準確點，是要為了何為「我者」（俗：自己人）和「他者」（俗：外人）作一個定義。對於猶太——基督信仰團體來說，這就成了「天主子民」（猶太人／教友）與「非天主子民」（外邦人／外教人）之間的問題。而這也正正是今天四篇讀經（包括答唱詠）要處理的主題。
在看讀經一之前，讓我們先讀《天主教教理》中的一句話：「當罪惡破壞人與神，以及人與人之間共融的那一刻，天主便開始聚集祂的子民」（761段）。某程度上，這句話呼應着今天讀經一（依56:1, 6-7）的歷史背景。這選段屬於《依撒意亞先知書》的第三部分（56-66章），這部分《依．三》作者是針對大約在主前537年之後，業已從在巴比倫的流亡回到應許之地的以色列遺民所說的話。這個由遺民構成的社群正在想方設法復興故土、重建聖殿。在先知尚在巴比倫流亡時所寫的部分的基礎上，這部分的《依》一開始就強調遵行對的事與公平的事的重要性。對《依．三》來說，有道德的生活是上主向其啟示出得救之路的前提。
當時，對於這群剛從異地流亡回來的以色列遺民來說，是否接受並容納異邦人在自己民族之中生活是一大問題。一些以民尊崇排外，認為『純正的』血統甚至『完全沒有任何外部文化污染的』朝拜是至關重要的。另一些人，包括《依．三》的作者，則相信天主的包容的。即使是外邦人，只要他們願意與上主建立關係，守安息日為聖日，遵行西乃盟約的要求，並相信上主在這盟約所有的許諾，那麼上主便會願意邀請他們登上祂的聖山，進入祂的聖殿——也就是那座「萬民祈禱之所」（依56:7；見：讀經一結尾）。無論是天主本尊，還是祂所帶來的救恩，都是包容一切人的。
天主不單希望得救的人無分任何背景，更樂見他們和平共處，組成同一群體。就這一點，梵蒂岡第二屆大公會議的教導是十分清晰的：「在各時代各民族中，所有敬畏天主履行正義的人，都為天主所悅納（參閱：宗10:35）。可是天主的聖意不是讓人們彼此毫無聯繫，個別地得到聖化與救援，而要他們組成一個民族，在真理中認識祂、虔誠地事奉祂」（《萬民的光：論教會教義》憲章，9）。
這個十字式的內心向度（橫向上主、縱向鄰人）的心懷，必須體現在我們的祈禱生活之中。今天的答唱詠（詠67:2-3, [4], 5, 6, 8）正是最好的榜樣。以聖詠第六七篇作禱辭的猶太人禮儀會眾，向上主祈求福佑，但他們並不只是為猶太人祈禱，也為普世萬民祈禱。他們祈求上主把慈光映照在他們面上，好讓他們自己以及列國萬邦都能知道上主，並讚美祂。雖然上主的美善與救恩率先啟示給了猶太人，但他們也向天主祈求，願普世能夠藉着他們而知道，上主引導萬有、統治萬有、福佑萬有。
至於讀經二（羅11:13-15, 29-32），由於保祿面對的是截然不同的情況，他的切入點也不一樣。在《致羅馬人書》的這部分，他一直在為一個問題而掙扎：為甚麼他的絕大部分同胞都不接受耶穌基督的福音呢？在這問題上，保祿較為樂觀。他視猶太人對福音的拒絕為外邦人能夠與天主和好的方式。他進而推論，假若就連猶太人的拒絕也能帶來好的結果（＝外邦人接受福音），那麼，猶太人接納福音的話，豈不是能夠得到那天主自永久就預定了的生命！
在天主的救恩面前，外邦人與猶太人之間的關係，今天的福音選讀——〈耶穌治好了被附魔的客納罕婦人的女兒〉（瑪15:21-28）——作了深刻的描寫。這次打破界限的結果，讓我們能夠更深入地了解天主的本質以及耶穌的地上傳教事業。首先，耶穌進入了外邦人的地區（提洛和漆冬）。然後，來了一位客納罕婦人（當年以色列民就是從客納罕人手中把應許之地奪過來居住的），她請求這位猶太人耶穌去治好她那個受病魔所纏的女兒。按古時的準則來判斷，耶穌和這位客納罕婦人的行動都是不可接受的。然而，透過對話以及後來的互動，他們二人、門徒們和後來《瑪》成書的基督徒團體以及《瑪》世世代代的讀者，都有了一次很寶貴的經驗。剛開始時，耶穌所表現出來的，是猶太人固有的心態，天主的救恩只是為猶太人的，因此祂的傳教事業也只針對猶太人而已。祂甚至間接地把這位客納罕婦人稱為「狗」。老實說，無論我們如何想方設法地詮釋或解讀，稱任何人為「狗」都很難是件正面的事。出人意表的是，這樣的態度也阻擋不了這位愛女心切的外邦人母親。她回答道：「不過小狗也可吃到從主人桌上掉下來的碎屑呢！」。這代表着，她的信德也是超出了耶穌的預期。因此，祂也馬上使她的女兒康復。的確，不分種族，不論出生地，世上所有的人都是天主的兒女。
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