文:文祖賢神父
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譯:吳志濠
我們還需要在乎真理嗎?它還重要嗎?一名作家悲嘆道,我們已經進入了「後真相時代」。
《後真相時代:現代生活的虛假和欺騙》的作者,美國學者拉爾夫.凱斯(Ralph Keyes)寫道:「曾經,我們有 [1] 真理 和 [2] 謊言。現在,我們有[1] 真理 、[2] 謊言和[3]不可能是真但我們不願視為錯的聲明。這是個充斥著委婉語的社會。」在後真相時代,真理與謊言,誠實和不誠實,虛幻和不虛幻之間的差異變得模糊。欺騙別人成為一種挑戰,一種遊戲,最終形成了一種習慣。有研究指出,美國人平均每天都會說謊。
這個後真相時代會如何影響我們呢? 凱斯說:「它會給大眾散播一種意識,使我們不能盡信別人的話。 」
他補充:「後真相的情況使人小心翼翼地建立一個脆弱的社交網絡,它侵蝕任何健康的文明應有的基礎--信任。當社會充斥着以虛幻代替事實的情況時,社會便會和現實脫軌。若果我們在生活中時常假設其他人會慣於掩飾真相時,社會會逐漸撕裂。」
我們人類本身生來便存有認識真理的渴望。我們的理智尋求真理。聖奧斯定一個簡單的觀察便證明了這事實。他說,他認識有些人會欺騙其他人,但他不認識一個人願意被他人欺騙。
但真理是甚麼?
聖多瑪斯定義真理為adaequatio rei et intellectus :事物和理智之間的一致性。再者,我們可以按這定義中分辨三種真理。
第一種我們稱之為「本體的」(「ontos」在希臘文意謂「存有」)的真理。當我們指一些事物或事情為事實時,即它確實發生了,或確實存在,是真實的話,我們就是在談論本體的真理。這是本體的真理的一個角度:事物和其創造者(祂在創造前已經認識這事物)之間的關係。
我們之前曾對本體的真理(見《速食哲學》第30篇)作出另一個定義:(為人)可知為為謂之真理。我們只有在這事物的某種存在形態下才能知道這真理。這個定義是按從能夠知道的那位(即人)的角度出發。
一些人否認真理的存在。他們宣稱:「沒有事情是真理」。但這話引起一個:如果這命題「沒有事情是真理」是真的,那麼同樣的命題「沒有事情是真理」也是不真的。
第二種真理稱為「邏輯的」或「知識論的」的真理。這種真理,我們在談及和知識有關的事情時會涉及這真理。我的思想是真的嗎?我的知識對嗎?它和現實一致嗎?
一些人認為,認識真理是不可行的。他們說出很多理由。這立場我們稱之為懷疑主義。另一方面,一些人認為真理取決於我們每個人。這立場為相對主義。我們在稍後會談及懷疑主義和相對主義。
第三種真理稱為「道德的」真理。這種真理我們指的是我們的想法和說話或行為之間的關係或聯繫。我的話語或行為能反映我的想法和信念嗎?我們都渴望其他人對我們誠懇,渴望他們言出必行。但我們都知道這並非易事。有時候,我們自己也是後真相時代的罪魁禍首。