智者先諮詢再力行
文祖賢 著
何紹玲 譯
「有賢士從東方來到耶路撒冷， 說：『才誕生的猶太人君王在哪裏﹖我們在東方見到了衪的星，特來朝拜衪。』」(馬竇褔音2:1)
賢士知道將有大事發生，也明白自己並不是什麼「通天曉」。蘇格拉底有一名言:「真正的智慧是你明白自己是無知的。」所以賢士來朝也要問路，他們運用了智德。
什麼是智德？ 智德是四樞德中的一項，（其他三項為義、勇、節）。意思是擁有良好的判斷力。《天主教教理》第1806項說：「智德是支配理性之實踐的德行，使它在任何環境中辨別甚麼是我們的真善，並簡選適當的方法使之實現。『明智的人，步步謹慎』 (箴14:15)。」我們的「真善」又是什麼呢？它便是永恒的快樂。也就是我們之前也提過，永恒的快樂便是「天堂」。
《天主教教理》更補充說：「智德被稱為諸德的舵手（auriga virtutum） ：智德導引別的德行，為之指出規則和標準。智德直接引導良心的判斷。明智的人依照所作的判斷決定和處理他的言行舉止。因著智德，我們在個別的場合裡，無誤地運用倫理的原則，並在辨別當行的善和當避的惡時，克服遲疑不決。」
明智的人會不慌不忙，細看自己的選項，不憑感覺或直覺。要自由，智德是不可或缺的，之前我已說過，非理性的選擇可能是不智的選擇。但有自由的決定便是明智的決定時，智德更是至關重要。
第一步驟：發問。要明白自己做什麼，便要勤學好問。2007年3月21日，教宗本篤告訴來自德國蒂賓根大學(Tubingen University)的一神學系代表團說：「如要成為神學家又想服務大學，甚至要做衆所期望的服務人群的話，他更要再追問：我得來的答案是真的嗎？倘若是真的，又與我有關嗎？哪方面有關呢？我們又怎去分辨它的真確性和與我們的關係呢？」
他再繼續說：「如果問題清晰，就如神學那末脈絡分明的話，就只有發問，我們才能從主導的問題裏找到與我們有關聯的答案…. 首先便是問問題，不去問便沒有答覆。」
蘇格拉底說過：「智慧源於好奇心。」心裏好奇心便會問；每事問、人便會變得聰穎。
第二步驟：細聽。教宗本篤繼續解釋：「但我想聲明，讀神學的，除了有勇氣去問之外，更要用謙虛的心去聆聽基督信仰給我們的答案，謙虛地接受答案的真確性，從而配合每人的個別情況和時間。」因為賢士能謙虛聆聽法學士，就這樣便再找到那星了。
我們不但要學習聆聽，最重要的是學習聆聽天主。不祈禱的人是沒智德的，因為他還未聽過來自那位無所不知的聲音。
第三步驟：力行。賢士是接收了訊息才去做事，有別於當時那些精通聖言的人，他們知到耶穌出生的地方，卻採取冷淡態度，多麼不智、多麼愚蠢、多麼… (糟糕！智德教我們不要說涼薄的話。)
很多人總把智德當作步步為營、消極被動或採取不動，我再三告訴你們，絕對是錯。聖多瑪斯隨從亞里斯多德寫道：智德是「行為的正直規則」。「智德不和膽小或害怕，口是心非或虛偽相混。(《天主教教理》第1806項)」
智德便是教宗方濟各去年主顯節講道的主題，只是他改稱智德為心靈上精明“spiritual cunning” 。他說：「我們要歡迎主的光進入心房，同時也要好好去培養靈聖精明，因它能聯合純樸和機敏，正如耶穌向門徒說：「你們要機警如同蛇，純樸如同鴿子。(馬竇福音10:16)」
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