文：文祖賢神父
jmom.honlam.org
譯：吳志濠
作出選擇意味着知道我們面前的選擇。
當一個人去餐廳時，他會首先檢查餐牌，看看他可以點甚麼，或詢問侍應他們能提供甚麼。
當一個人身處一個不熟悉的城市時，他會首先查閱地圖，檢查路標，詢問警察，這樣自己便不會迷路，順利到達目的地。
道德生活需要一個客觀參考點。這客觀參考點稱為「法律」。
「一個旅行者不會認為他的自由受到約束，也不會認為依靠地圖、路標或指南前往目的地是一種恥辱。當他不確定方向，或是感到迷失時，他看到的路標將使他感到安心和鬆一口氣」。
「實在，我們經常會依靠地圖或路標，而不是自己的方向感，因為我們曾多次體驗到方向感是不可靠的。當我們跟從路標時，我們沒有感到自己是被迫的，反而視之為極大的幫助，我們會馬上把那些有用資料納為己用」（方濟·費南德斯，《心靈語主》，乙年主日釋經，第131版）。
《天主教教理》第1951點定義「法律」為「法律是行為的一套準則，由合格的權威，為了公益所頒布的。道德律的先決條件是受造物之間已有的理性秩序，而這秩序是由大能、智慧、美善的造物主，為了受造物的利益，並為了達到他們受造的終向而制定的」。
從這個定義中，我們找到三個元素。
（1）它是一套以理性秩序為前提的行為準則。法律不是非理性的，法律不是非理性、出自純粹的一時興致。法律源於理性（不是源自意志或純粹的任意），並針對人的理性或理智。
聖多瑪斯解釋：「法律是行為的規則和尺度，據以使人做甚麼或不做甚麼。因為名詞『法律』（lex）是從動詞『約束』（ligare）轉來的，具有強制行動的能力……人性行為之規則和尺度是理性，因為理性是人性行為的第一根本」（《神學大全》，第2集，第1部，第90題，第1節）。
（2）它由合格的權威頒布的。不是任何人都可以制定法律。合格的權威被賦予維護和促進公益的責任，因此需要制定法律和頒佈它。
（3）法律是因為公益的原故而頒佈的。理性引導人不僅為個人的善工作，也為每個人的善工作。再者，權威所擁有的權力是為了公益的。因此，它制定的法律必須以公益為依歸。留意，「公益」這詞彙不只是指所有物質善的總和。其實，人和世界至高的善是天主自己。
法律是源於理性的法令，因此它宣告真理。通過這個方式，它「餵養」人的自由，使人能夠作出明智的選擇。法律給予關乎生命的事實，而不是帶來任意獎賞或懲罰的任意規條。就像路標不是隨心所欲的，而是指出該道路通往哪裡的真理。
魯益師（C.S Lewis）在其著作Reflections on the Psalms（San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1986, 第61版）中寫道：「一個現代的邏輯家會說法律是指令，而說一個指令「是真的」沒有任何意義。『門已經關上』可能是真的或假的，但『關上門』不能。但我認為我們所有人都清楚地見到聖詠作家想表達的。他們說，在法律中，你會找到『真實的』或『正確的』或穩定、紮實的生活方向。法律回答了『青年怎樣才能守身如玉』（詠119:9）這個問題。它就如一盞燈，一個響導（參閱詠119:105）。正如在我們周圍的異教文化顯示，生活有很多互相競爭的方向。當詩人們稱雅威的方向或『統治』為『真實的』時，他們是在表達，這些統治，而不是其他的，是『真實的』；他們是基於事物的本性和天主的本性」。
魯益師補充說：「在18世紀時，糟糕的神學家認為『天主命令一些東西不是因為他們是對的，而是一些東西是對的，因為天主命令它們』。為了使其立場更為清晰，他們當中其中一位甚至說，天主碰巧命令我們愛祂和其他人，但祂也可能同樣命令我們惱恨祂和其他人，使惱恨成為合理的。天主作決定就如「擲硬幣」一樣。這個觀點當然使天主成為一個專橫的暴君」。
所以，難怪教宗若望保祿二世將教會的道德教理通諭命名為Veritatis Splendor——真理的光輝。
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