嚼竹子的驢
猶太地區的納因城，一位老寡婦，沒了丈夫，不幸又喪了年輕的獨子，她這一生唯一的依靠。在古代猶太人的社會，一個無依無靠的寡婦，不僅僅在物質上很難生存，在心靈上，她可能也失去了活下去的動力。她一無所有。
耶穌與門徒剛巧正要進城，和載著棺材送喪的隊伍擦肩而過。祂看到老婦人的眼淚，聽到她戚喪的嗚咽之聲，就如聖經所載，祂「動了憐憫的心」。祂回頭，擱下的他門徒，攔住車隊，將手輕輕放在亡者的棺木上。眾人的眼睛都看著這位面容平靜卻充滿威嚴的拉比。祂對著棺木說：青年人，請你起來。
郭蒂尼神父在他的耶穌傳裡，寫到耶穌復活納因城寡婦的獨子時，說：「天主的憐憫，在於祂因為人類的悲痛，改變了自然界牢不可破的因果鐵律」。
愛的起源在同情心。沒有一個凡人可以如同耶穌一般，身為天主，感受到人心最深處的悲痛，分享人心的每一絲絕望。沒有凡人可以，但是聖人可以。
德蘭修女一輩子聽了太多的嗚咽之聲，看到了太多的絕望。印度種姓制度下，得了絕症，被拋在路邊等死的所謂「賤民」，眼裡的悲哀和困惑，和納因的寡婦是一樣的。她怎麼能承受的了？她小小的身軀，怎樣能包藏一顆如此宏大的心靈？她只是從馬其頓的一個阿爾巴尼亞家庭出來的小修女，被派到印度傳教而已。她在印度看到了什麼？是否看到了當年佛陀看到的苦難？大概相差不遠。但她不是來尋找解脫，她沒有那種智慧。她是個修女，她沒有一丁點財產，也沒有出色的才幹，她什麼也沒有。「當你擁有的更少，你給予的反而更多。聽起來很荒謬，但這就是愛的邏輯」。
她只有耶穌基督的心。加爾各答是她的納因城。她在其中周遊，看到這裡那裡，都有憂傷的寡婦。她做的事，不外乎就是耶穌所做的。天主打破的，是自然界注定的生死，德蘭修女打破的，是自己和他人的自私本性。她的奇跡，是那些跟隨她的修女們。她們放下了婚姻家庭、放下了學業、事業、她們發了服從的愿，畢生不以自己的意志為主，去為最為窮困的瀕死之人服務。她們其中不少人來自富裕的家庭，但因為她們在德蘭身上看到了耶穌的背影，看到了造物主對生靈的憐憫，她們願意放下一切追隨她。
為什麼她能承受這麼多？因為她的心是造物主無窮的慈悲。
德蘭的納因城有各式各樣的人。這些人甚至不一定都是貧窮的人。她說過許多次，在繁華的紐約，貧窮的人可能更多，因為貧窮不只是物質，更是心靈。生命的麻木、倦怠、自私、孤獨，這些都是貧窮。你可能覺得，仁愛修女會太偉大了，但是我只是一個凡人，我做不到那樣的地步。可是你注意你近人的孤獨嗎？你看到你身邊朋友的困惑嗎？你真的知道你身邊每一個朋友的困擾嗎？你在乎嗎？
有一次，有個人問德蘭修女如何解決心靈上的煩悶，她回答說：「回家，去愛你的家人」。自私，是貧窮，也是剝削。一個人如果想象著自己到遙遠的非洲、印度，在哪裡如何幫助窮人，卻為了看一場球賽不和等待著他的家人吃晚飯，貧窮的是他自己，使人貧窮的也是他自己。
加爾各答的聖德蘭確實拿了諾貝爾和平獎，但她的慈善從來就不是單純的philanthropy，樂善好施，她也從來不在乎這些獎項或者俗世帶給她的鎂光燈。她來到人間，是以基督的心為心。她來修復的，不是物質的貧窮（因為它永遠會存在），是人心。
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