文：李愛德神父
耶穌聖心司鐸會
乙年常年期第五主日
在聖羅撒英文中學舉行的朝拜聖體過後，一位大概六、七歲的女孩走過來對我說：「你說耶穌會對我們說話，但我怎麼沒有聽到？」這個年紀的孩童經常直接了當地直擊問題的核心，提出讓我們難以回答的問題。我告訴她：「耶穌在你的心中說話。」幸運地，女孩並沒有繼續糾纏，而我也不確定她是否滿意這個答案。
至於我們又怎樣呢？我們聽得見天主的聲音嗎？我們怎樣感受祂的臨在？我們怎樣辨別祂對我們的召叫？依撒意亞先知以及首批門徒的召叫（參閱《路》5:1-11），都關係到天主如何向我們揭示了祂自己。
烏齊雅王逝世後，依撒意亞在聖殿裏看到了天主的光榮。這一次與天主無上的威能和神聖的相遇，改變了依撒意亞的一生：他成為了天主的先知，天主向他顯示自己將更新、淨化祂子民的計劃，使他在天主內分享了與天主的親密關係。
一如其他先知，依撒意亞自知不配，亦十分懼怕那次天主光榮臨在的經歷：「我有禍了！我完了！因為我是個唇舌不潔的人，住在唇舌不潔的人民中間」（依6:5）。但是，為甚麼這裏會提及依撒意亞的唇舌呢？而炭接觸了他的口唇，與罪孽的赦免又有甚麼關係呢？
以色列的先知就是天主聖言的傳訊者。聖言將他改變，使他的一生都將天主聖言傳遞給每一個人。唇和舌代表我們表達心裏想法的能力。正如耶穌說：「但那從口裏出來的，都是由心裏發出來的，這些纔使人污穢。」（瑪15:18）《箴言》亦教導我們：「謹口慎言，方能自保性命；信口開河，終必自取滅亡。」（箴13:3）；不潔的嘴唇顯露了敗壞的心思。依撒意亞在上主面前，意識到自己以及整個以色列，都不配成為天主聖言的傳訊者。如果他所行的與他所宣講的不相符，他怎能成為天主對以色列旨意的見證人呢？
天主以餘燼的火，淨化依撒意亞的口唇，以指出和彌補他的不足。這出於火的潔淨，並不是一下子的魔法，而是上主日復日地磨煉我們心神的過程：「鍋煉銀，爐煉金，上主煉人心。」（箴17:3）
上主以祂的慈悲與大能去聖化並傾注力量在我們身上，使我們聽見、吸收祂的言語，並能自由地派遣到世界各地去。依撒意亞經常以「以色列的聖者」來稱呼上主，祂分別在兩次祝聖了祂的先知。第一次：為彰顯祂的威能，祂召叫祂的僕人走進祂的聖地，即召叫依撒意亞走進聖殿，而對梅瑟來說就是走到焚燒的荊棘叢：「不可到這邊來！將你腳上的鞋脫下，因為你所站的地方是聖地。」（出3:5）第二次是天主派遣人：「我將派遣誰呢？誰肯為我們去呢？我回答說：『我在這裏，請派遣我！』」（依6:8）這兩個先知生命的向度造就了他成為天主言語的傳訊者。他成了天主的人，與天主對世界的觀點共鳴，對人民的罪惡開始感到厭惡，要致力為世界帶來改變和希望。
在路加福音中，我們找到一個類似的主題。天主聖言成了血肉——耶穌來到加里肋亞湖邊的人群當中。前往那裏聆聽祂教導的人都擠擁着祂。耶穌不僅是一位先知，祂是人群中天主聖言最完美的祭獻。祂選擇了西滿伯多祿的船作為祂的「主教寶座」，從這個權威的寶座往訓萬民。伯多祿的船代表教會，耶穌的教會就是建基在「漁人的漁夫」——宗徒的基礎上。
與其他先知一樣，耶穌將來的門徒亦都比召叫去浸淫在天主的聖言內。路加用比喻的方式帶出：耶穌叫伯多祿划到深處撒網捕魚。正如依撒意亞一樣，伯多祿提出異議：「我們已整夜勞苦，毫無所獲。」但最終他決定服從：「但我要遵照你的話撒網。」撒出去的網代表他理解天主信息和辨別天主旨意的能力。這種能力就是我們所謂的信德的恩賜。
我們是否願意划到深處，還是更樂於過膚淺的生活？這是對我們所有人的挑戰，要我們登上伯多祿的船，默想天主的聖言，聆聽教會的訓導，划到祂旨意的深處，去發掘我們的自我和召叫。我們都能體味祂溫柔的臨在。就讓我們「不要害怕」，全心全意跟隨天主，肩負起天主交託給我們的職務，像伯多祿一樣「捨棄一切，跟隨了他。」（路5:11）
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