專訪教理培育工作者林康政「澳門是我開始教理講授生涯的地方」

訪問及編輯：號角報、教區教理培育委員會

天主教澳門教區教理培育委員會上週末一連兩日舉辦多項活動，透過天主教信仰培育咭「3712 Catcards」介紹宣講教理和信仰培育的方法，特別邀請創作「Catcards」的教理培育工作者林康政老師訪澳介紹。本報有幸與林康政老師進行訪談，分享他在過去多年教理培育工作的心得，以及創作互動學習教理的緣由。

《天主教教理》對教會和教友有何重要性呢？

「教理」的原文便是「echo（迴響）」，即是將天主聖言迴響出來。迴響的層面，可以是知識方面去認識天主的愛；可以迴響到我們禮儀生活中「情」的關係，例如：發現到當中的禮儀標記原來是有意思的；也可以迴響我們的生活，將天主的愛、福音實踐出來；最後，一切盡在不言中，即是一種默契，能夠迴響並辨別天主的旨意，與天主心意相通。所以《天主教教理》經常離不開這四個範疇的迴響，也是其四卷的內容：一、信經，當信的道理，便是「知」；二、聖事，便是「情」；三、倫理便是「行」；最後，祈禱便是「意」。

今天很多人都對《教理》有所恐懼和生畏，甚至沒有一種認識的動力⋯⋯

當我們說《天主教教理》是培育人們的信仰，這很容易便會去到信仰的知識層面，認為要背誦許多要理內容、《十誡》及其教導等；但很多教友都忘記，這份「知」只是其中一面，最終的目的是要活出四個定律（信仰律，生活律，慶典律，祈禱律），這才是真正信仰的定律，所以信仰生活行動與信仰認知是分不開的，這才是我們培育信仰的目標。當一個堂區、家庭和教會，只以教理作為一個知識的傳遞時，而不「貼地」、不能去到生活時，迴響不到天主的喜訊時，若迴響不到聖經作基礎，只是迴響到自己的立場的話，便是一件可惜和可怕的事情。

以您的觀察，澳門或香港的教友，在教理認知上最大的困難在哪裡呢？

若按着剛剛說到的層次，我認為主要是教友關心信仰上的知識。現在有一個趨勢，若不瞭解教會道理就不能領洗，導致慕道班需在特定時間內以「雞精班」的模式完成，最後去不到「知、情、行、意」四個活化信仰的層面。又有另一個危機，有人會認為「不用認識太多」，甚至會以從前的人作比較（古人知識水平不高，也是如此活出信仰）。古人的確欠缺「知性」層面的東西，但「生活層面」是整個氛圍，例如澳門有許多地方已包含不少故事和知識。現時，我們很容易陷入一個「既不要知識，又不到地的信仰生活，同時欠缺氛圍」，如此教理的迴響便不明顯，甚至看不見；將教理「知識化」，這就是一個危機。

現在經常提到「培育」二字，其實當中也包括教理上的培育。但是有很多教友領洗後，只認為需要「守主日」。在這方面，你認為平信徒甚至慕道班導師應該要怎樣做呢？

若以「教理講授」這個迴響，我通常會把它分為「入教前」及「入教後」的教理講授。新教友的「入教後」培育更加需要有基徒環境、團體的氣氛以及同路人的陪伴。即是說，要有一個團體的陪伴。無論是加入祈禱的團體或服務性的團體，很重要的一點就是，那些善會團體，能否充當一個教理講授的角色。

而入教後的「再慕道班」不能再停留在知性層面，在生活上，這類團體有否帶給教友「知，情，行，意」的層面？為教友帶來更好的培育，我提出「一條龍」的做法。入教前及入教後的銜接，要為新教友建立一個團體，在當中培養聆聽、生活、有情感、交流、美、有靈修、有聖言等，籍此激發他們的心火，繼續發展自己的靈修生活和對教會團體的服務。

這種團體的氛圍對於教友來說好像不太盛行，而「入教前」的團體則過於流於知識層面，即慕道班這種課堂式群體，畢業後便各散東西，無以為繼，這是種認知上的缺陷，而團體之間的銜接是不足夠的。這些團體，不論是功能性的善會、服務的善會、靈性的善會、神恩祈禱的善會，都是信仰小團體，分別在於他們著重不同的範疇，例如服務、聖言、聖事或祈禱，正如宗徒大事錄第二章所描述的「生活的縮影」。教友按照各自的神恩去參與不同的團體。

現今大多教友領洗後加入善會，但有些善會只是服務的性質，當中甚至涉及培育；您認為這種模式如何？

若參加善會只有服務（doing），缺少being（本質）和relating（聯繫），在信仰生命方面缺少團體感，信仰只為服務、為「交差」，或只為讓其他人知道自己有為堂區服務。

其中一個生活例子：健身（fitness）／美容，很多人說着忙碌但為何也能抽時間去做？當覺得這件事是有需要的，即使再忙都會去做；又例如：唱K，多忙都會抽時間去做，會覺得從這件事當中獲得力量。信仰生命也是如此，若團體中有信仰同路人，忙碌的生活能有信仰的滋潤，而自己也喜愛團體的氛圍，即使多忙也一定會相聚。最重要是信仰是否與人關聯、聯繫，當信仰「不貼地」時，信仰只會變成責任，慢慢地最後會連作為教友這身份也失去，信仰也失去，這會是很可悲的事。

關於「貼地」，往往有很多人認為研習教理、參與知識層面上的教理課程，是「不貼地」的；反觀若對教理不深入認識，又如何活出信仰、活出教理內容呢？

教理本身就是「貼地」的事情，教理是信仰生命中的迴響。這迴響是否真的與主相遇，在整個信仰氛圍，包括整個教會，對教理不單單只在認識，而是在知、情、行、意四方面。若發現教理是一個喜訊，能讓自己在生活中跳出來，尋回自己、尋獲與人的關係；這樣，很自然會覺得教理並非與自己生活無關。因此，我們不需要強調要辦一個「貼地」的教理課程。信仰生命是流入性的，聖言是基督徒力量的泉源，如果我們不閱讀聖經，不以聖言作為面對生活和困難的營養，以致在教授道理、舉辦團體活動時，往往只為事而做，只為有人參與活動，導致我們的教會信仰生活中，只為「doing」，未能回到「being」。

那麼，我們現在經常說要推動教理培育或信仰培育，有些人會報名參與進修課程；但為着那些不報名的人，他們的教理培育該怎麼辦呢？

據我所知，澳門的教理培育委員會目前的主要對象為傳道員或慕道班老師，但我個人認為，培育不應完全依賴教區的委員會。例如個人的祈禱可有很多種方式，包括求寬恕、祝福等，當我在做的時候，我已經在學，這已可視為一種培育，這時需要神父或神學家等人將這些經驗和知識系統化，而傳道員就進行有組織的培育。

至於教區，已開始考慮，需要為我們提供哪些「菜式」。我經常說，堂區神父就好比一間餐廳的經理，不能只是準備好材料，而是需要了解顧客的口味，瞭解他們喜歡甚麼，從而學習和研究合適的菜式。年輕人和老年人的口味可能不同，他們也會考慮自己的需求，不能用同一種口味滿足所有人。因此，我們有不同層次的培育，但我認為培育應該因材施教。培育不僅僅意味着課程，一群人聚在一起參加一個具啟發性的遊戲或活動已經是一種滋養、一種培育。

對於信、望、愛是三德，有許多教友不完全了解是甚麼。依您過去的經驗，您認為要如何傳遞？

信仰的開始常是天主作主動，所以說信仰是天主的恩賜，然後才是人作出回應，是有恩寵的行動。教理書第一卷是關於「信經」、關於我相信甚麼。這種信仰不是自己獨自創造的，而是在團體中獲得的。每個人實踐的信德程度都不同。

信到最後一定有望德，人的失望是由於將目光放在自己身上，而非將自己交託於天主手中。我們的望德是指，我們相信最後天主會帶來好的結果。最重要的望德是甚麼？就是活着，天主會賜予永恒的生命。所以當我們說望德時，這是一種與活着有關的幅度。事實上，這三者都是緊密相連的，每當面臨挑戰時，必定先需要某種認識，產生信德，然後再行動，才有愛德。

但是在生活中，如何實踐它們呢？這也是我們培育的一部分。現在談培育，如果看《成人入門聖事禮典》（RCIA）和《天主教教理》中說，我們培養一個人需要甚麼質素？就是培養一個人擁有信、望、愛三德，這是怎麼來的呢？就是聖奧思定所形容的，信德就是《信經》：從認識信仰，相信天主到內心誠服，再依賴信德。望德是《天主經》：我們是天主的子女，天主不會讓我們受苦，你的日常所需，相信那七個祈求是不會枯竭的，天主會聽到的。愛德就是愛主、愛人，但絕對不只是服務他人，一定要從信德與望德的幅度延伸，絕對不能忘記愛天主。

當初為甚麼會選擇教理培育這個範疇？

這是很有趣的過程：我13歲加入聖母軍，17歲時，我決定加入成人支團，當中有一些課程是訓練大家能更認識信仰，把信仰的內容結合聖母軍手冊教授出來。於是便打算報讀香港教理中心的教理班，並在中六那年試讀三個月。後來發現愛上修讀教理，當時我讀商科的，日間讀書，晚上就上教理班，維持了一年。最後沒有讀中七，直接修讀神學。

在修讀神學期間也繼續有在教理中心幫忙教授教理，1989年讀神學時，是聖伯多祿堂的兼職傳道員。當時感覺十分好，一邊讀神學，一邊做傳道員，教理中心亦栽培我做委員，幾方向一同發現，就這樣開始了教理生涯。

事實上，我真正第一次以教理導師身份教授，是在澳門——1990年澳門首屆教理班。當年澳門要開教理班，劉炎新神父負責，葉祿標神父做統籌。當年我神學一年班放暑假，袁偉明神父（那時的袁修士）是我同學，邀請我過來澳門。如是者，我在讀神學時便就開始教理講授的生涯，但怎樣發掘我出來，其實是葉祿標神父，很感謝他，也很感恩澳門讓我初出道。

為何您會創作「Catcards」？靈感來自哪裡呢？

最初我經常推廣聖言誦讀（Lectio Divina），而聖言誦讀的重點便是「聆聽」，聆聽天主的光照，聆聽其他人的光照，而我則透過畫畫作為媒介。但並不是所有人都懂得或擅長畫畫，有些學生建議我給他們提供一些圖畫，但效果並不好。

後來我邀請了一位新教友插畫師，繪畫一些教理及聖經內容的圖畫（包括《宗徒信經》12條；七件聖事；《十誡》；《天主經》七個祈求），用以借給參加聚會不擅於畫畫的參加者。在及後的溝通和交流後，我們發現其實也可以將內容分成四類，然後製作類似「撲克牌」的遊戲牌，最終便成今天的「Catcards」，也慢慢演變成多種遊玩方式（例如飛行棋），並以咭上的指示帶動祈禱或引入各種信仰和教理元素。未來也會製作英文版，期望能惠及更多教友。