文：段春生神父
李汝禎不甘心在與利瑪竇辯論時處於劣勢，遂邀請他的老師三淮和尚，來與利瑪竇一較高下。
根據《利瑪竇中國札記》第四卷第七章記載，利瑪竇滯留南京的時候，信佛官員李汝楨極力邀請利瑪竇參加一個盛大的宴會。利瑪竇神父猜到，在這樣的宴會一定會有些不同思想的爭辯，便故意推辭，因他不願意在這個時候和一些儒家知識分子發生爭執。事關南京的傳教事業仍未穩定地立足，故不願因此帶來不必要的麻煩。但李汝禎三番五次邀請，執意請利神父參加。因為，李汝禎邀請了佛教高僧——三淮參加宴席，希望讓利瑪竇神父和佛教高僧三淮辯論，一決高下。三淮是一位詩人和一位學者，對各種宗教都有研究，並且在佛學領域享有極高的威望。
利神父一到了李汝禎家中，便看見了三淮和尚與其他許多學者。後來，又有三十位客人到來，大家寒暄一番之後，三淮和尚便坐在了利瑪竇的身邊，擺出來一幅盛氣凌人、目空一切的架勢。三淮和尚表示要和利瑪竇就宗教問題進行討論。
利神父說：「在我們討論其他問題之前，我想請你為我描述一下，您心目中天地萬物的創造者——也就是我們常說的天主是甚麼樣子的。」三淮和尚說，雖然天主是這位天地的創造者，但祂並非高高在上，祂和我們每一個人一樣，我們並不遜色於祂。三淮和尚說這番話的時候，流露出不屑一顧的樣子，好似他比天主還高明。
於是，利瑪竇神父問他，是否也可以像造物主那樣創造天地來，如果他造不出來，顯然他在說謊。三淮回答說，他能創造出天地。利神父借着：「我不想勞您大駕，讓您馬上造出一片天地，只想請您在這裡為我們再造一個火爐，就像屋子裡擺的那個一樣。」聽了利神父的話後，三淮喊叫起來，責備神父不應該向他提出這種要求。神父站起來，以更大的嗓門說道，如果他沒有這個能耐，就不該自誇。聽到喊聲，眾人都湧進屋子里，看究竟發生了甚麼，瞿太素把剛才發生的事情一五一十給大家述說了一遍，大家都認為利神父說得有道理。
三淮不甘心自己的失敗，於是問利神父：「當您談及太陽和月亮時，是把自己同這些星辰一起置於天上，還是把這些星辰取下來置於自己的心中呢？」利神父回答道：「我既不上天，也不把星星拉到地下。但當我們看到某些事物時，就迅速在心靈中形成一種形象。此後，在我們想起它或談論它時，這些業已形成的形象，就在腦海中重新出現。」三淮聽到這裡，站起身來說：「這就是了，你們自己也可以創造出太陽和月亮來。這樣，你們還可以創造出所有其它的東西來。」說完後，三淮趾高氣揚，認為這已證明自己說的話是正確的。然而，利神父對他解釋：「心靈中的並非是真正的太陽和月亮，而只是太陽和月亮的形象而已，這二者有着天淵之別，如果事先沒有見過太陽和月亮，那麼既不能在心靈中形成那種形象，也不能憑空想象出來，就更別提甚麼創造出同樣的太陽和月亮了」。神父又給三淮舉了鏡子的例子：當人們把鏡子對着太陽和月亮時，鏡子裡也能反映出太陽和月亮的影像，但是沒有人會愚蠢地說鏡子可以創造太陽和月亮，以及所有能反映出的東西。周圍的人更加信服利瑪竇神父的話，同時對三淮和尚表示極為不滿，而三淮把嗓門提的更高；然而他聲音越高，就越是沒有道理。見此狀況，李汝禎馬上來勸解，把三淮拉到了一邊，避免他們繼續辯論。
利瑪竇與三淮之間的爭論涉及到三個問題。第一個問題是對天主的認識和評價，第二個問題是對人心特徵、作用的理解，第三個問題是對天主性與人性的認識。關於第一個問題，三淮承認，「宇宙中真有這樣一位主宰及創造者，但並不是怎樣偉大的東西。」第二個問題，著重點在於人與天主的區別。三淮認為，人心只能創造天地，因而「每個人都與他相等，沒有不如他的地方」；利瑪竇則提出，人心形成太陽或月亮的「形象」，與太陽、月亮的本身存在，是應該區別的，人心沒有創造天地的功能。第三個問題是人性論問題，三淮認為，天主的本性既不是善，也不是惡；利瑪竇則論證天主本性「至善」。
今次宴席開始後客人們陸續就坐。席間，文人之間開始談論一個中國學院中，廣為流傳的問題：人的本性是善、是惡、或是沒有分別。如果說是善，那麼惡從何而來？如果是惡，那麼善從何而來呢？如果說不善不惡，那麼又是誰教會了人們為善為惡的呢？那時，利瑪竇神父一言不發，始終保持沉默，以至於很多人以為他們討論的問題太玄妙，神父無法理解，或沒有認真去聽他們的談話。大家很希望聽一下利神父的見解。於是把目光轉向利神父，希望他就此發表意見。利神父把他們30多位儒家學者討論的意見，一一復述了一遍，並針對此做出了回應，他說：「如果人性如此軟弱，那麼其善惡便值得懷疑了，如果真像剛才三淮大師所言的那樣，那麼人性和天性又怎麼可能是同一的呢？因為沒有人懷疑天性的善惡。」大家對於利神父的講話感到很滿意。那次的討論的問題，在數天、甚至數月後，都一直在文人學士中被傳誦。在這次辯論中，利瑪竇憑藉其科學性的思辨，明顯佔了上風。這次辯論使得利瑪竇獲得了很多人的欣賞。
後來，李汝禎的許多門人弟子都來到利神父的家中，向神父請教許多問題，神父的回答使他們很滿意。為此利瑪竇神父用中文寫了《天主實義》一書，以豐富的道理證明佛教想象的虛幻和欺騙性。李汝禎的一名弟子讀了《天主實義》後指出：「誰要是否定神父說的觀點，就是否定了太陽的明亮。」南京城大街小巷都在議論着這次辯論的事。這件事也傳到了神父們的朋友王尚書那裡，他為利瑪竇神父能與這位名僧辯論，而又將其辯倒而感到高興。於是大家對利神父所傳的教義有了深刻的認識。天主教會因此在南京得以廣泛傳播。
利瑪竇與三淮和尚在南京的辯論，拉開了天主教與佛教曠日持久的辯論序幕。在那次參與利瑪竇與三淮和尚辯論中的一些佛教弟子，有的後來放棄了佛教信仰。「席間的那場辯論以後，東道主有一些弟子就成了利瑪竇神父的常客，很快就拋棄了他們的泛神論觀念。為了幫助別人糾正這種謬誤，他針對這個問題寫了一篇論文，插入他的教義問答手冊中，成為獨立的一章」。這一章就是於1603年出版，李之藻作序的《天主實義》的第七章，即《論天主本善而述天主門士正學》。這一章批判了佛教非正教，拜佛教，念其經「奚啻無益乎，大害正道。惟此異端，愈祭拜尊崇，罪愈重矣」。同時，該篇還批判了「佛經荒誕不經」、「佛教不合人倫」、「佛教修行不公正」、「神佛是偶像」等。
利瑪竇與佛教之間的對話，是天主教與佛教這兩大宗教一次大規模的、高層次的接觸和對話，也是西方思想與中國思想第一次比較對等的文化問題、人生問題以及世界觀問題的對話，為尋求基督的福音和中國文化的契接做了許多有意義的開創性探索，留下了天主教傳播史上許多寶貴的經驗和教訓。雙方對話的內容和所持的各宗教文化背景及神學觀點，宇宙論、本體論、目的論對當今福音的傳播，與異質文化相融合，都具有借鑒和警醒意義。
待續
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