文：孔維仁神父
耶穌聖心金邦尼傳教會
譯：Jasmin Yiu
丙年常年期第四主日
真是戲劇性的轉變！承接着上主日的福音，耶穌的「同鄉」——加里肋亞（耶穌曾受教養的地方）的人——都稱讚祂所說的話，並「驚奇他口中所說動聽的話」。然而，在更好地了解耶穌的訊息後，這些人竟然「都憤怒填胸」，更一度「拉祂到山崖上，要把祂推下去」（參閱路4:21-30）。究竟是甚麼，才會導致如此戲劇性的變化呢？
我也曾經對天主生氣。在這較小規模的農曆新年中，我們可能會因為過去一年，因新冠疫情所受到各種的艱辛，而對天主生氣。信仰是很容易失去的一份恩寵，特別是當我們面對人性上的悲劇；即使相信，但也未必信得隱固。
當天主拒絕我們的祈求，或拒絕迎合我們的思想時，我們很容易會對天主生氣。這種心態，均由我們的個人價值觀、政治理念、人際關係、經濟安全，以及期望着健康與長壽、文化假設（即我們的舒適領域）而組成。有人曾經說過，「宗教」和「信仰」之間的分別，就是在於它們如何影響這個舒適領域。
信德（信仰）總是涉及超越自我的需要，好能讓我們進入聖神的生命，而非再是以自我為中心。天主的一切作為，促使我們走出這個舒適領域，並向祂和其他人敞開心扉。試想想：聖洗聖事；聖召，祈禱，服務，使命，自我犧牲……這一切信德生活的層面，都是天主對我們跨越自我的邀請。只有當我們接受天主的邀請，並徹底地讓天主將我們轉變，成為更有愛心的人的時候，我們才會對信仰作出回應。
以一個有限度的角度來看，「宗教」是我們「自我」的延伸，而不是開放。在「宗教」的思維中，我們顯然是「為天主工作」，但只是為了在這個過程中肯定自己。福傳，變成說服別人去相信自己看法。愛德，變成讓人關注我們的好、我們的善心。祈禱，變成強化我們內裡那份「自我」的聲音。就如我們一方面說：「天主，我們相信祢」，但另一方面卻對天主說：「祢要做甚麼……祢要如何做……」（我們要天主聽我們的話）。
耶穌的同鄉疑惑地問：「這不是若瑟的兒子嗎？」同鄉們都認識祂的家庭、祂的背景、祂的教育程度；但這些因素，與耶穌的講道、所宣講的新事物並不相符。他們的宗教信仰——主要是民族主義般的世界觀和文化傳統的混合——無法想像默西亞就是救贖計劃。這救贖的計劃，不只是天主給以色列的禮物，而是給全人類，包括以色列的敵人和外邦人。
對於他們的憤怒，我並不感到驚訝，因為我也曾試過假裝聽不到天主在我良心中的聲音，特別是太專注於工作時、在上網時；或在尋找一些藉口，去逃避應作的改變；或將他人的問題蓋過自己的問題，並視他們為敵人，而非視他們為兄弟姊妹。在這方面，教宗方濟各提醒我們「作為信徒，我們在面對挑戰時有必要回到我們的根源，以便專注於最重要的事：欽崇天主、關愛近人，以免我們的某些教義在被斷章取義的情況下，最終成為對其他人的各種形式的蔑視、仇恨、仇外心理和否定。」（《眾位弟兄》通諭，282）顯然地，耶穌的同鄉陷入了這個錯誤。
在下主日的福音中，耶穌會召叫門徒「划向深處」並擁抱整個世界。祂將需要向他們「教育」這個使命，因為「敞開我們的心扉」往往不是一件容易的事。「教育」（拉丁文educere）詞源的實際意思，是「引導出」：耶穌的門徒（包括我們）也需要捨棄狹隘的自我、自私的思維及框架，並開始一趟能引導我們到達天主內心的恩寵之旅。
今天，基督透過祂的身體——教會——「教導」我們。教會經常挑戰人性，以避免和擺脫一種膚淺的信仰，好能與天主建立更深的關係；這份關係也需要對共同利益有一份承諾。只有團結起來、作為一個團體，我們便能達致這承諾。只有團結起來，我們才能找到勇氣與希望，好能跟隨祂踏入充滿不確定性的新歲，為每個人建立一個更美好的疫情後的世界。
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