文：Joshua Un
不要害怕，擁抱死亡，追隨光明——這是筆者在這聖誕期間，在每次祈禱當中默想的內容。當天主降生成人，來到我們當中，祂究竟為甚麼要這樣做呢？哲學家希望人能讓靈魂擺脫肉身的轄制，讓它達到其最「潔淨」的階段；他們相信，這是人能認識絕對永恆真理的地方。反觀天主，祂卻選擇了身體，透過一個生命，揭示真理給人。在祈禱當中，我不斷思索這個奧秘，我問了自已：「您曾揭示了甚麼真理給我？」
天使指示給牧羊人一個記號，那是救主誕生的地方；同樣，賢士看到了屬於君王誕生的星，以此作為記號，特來朝拜他。天主透過記號，既向窮人和邊緣人（牧羊人），也向智者（賢士）揭示了救主誕生的奧秘。或許窮人每日只能苟且地生活，得過且過。為他們來說，最大的希望只是三餐的溫飽。智者擁有知識，得到權貴的賞識，可能已過上「幸福」的生活。他們希望的可能是追求更高的成就和更卓越的人生。兩類人在生命中希望的都不相同，如此看來，這裡根本沒有一個希望是屬於全人類的，所有的希望只是相對的、主觀的。或者說，不需要一個為所有人的希望（the hope），因為無論如何，你希望的和我希望的都會有不一樣。但是，當我看着基督，我問：「真的是這樣嗎？」
以上所有的疑惑都是歸根於「我」這個問題。因為我作為一個獨立的個體，我持有不同的思考。像哲學家笛卡兒所嘗試的一樣，在他思考和質疑所有能產生錯覺的事物和觀念後，他明白了，不管如何去質疑，如何去思考，有且只有一樣是確定的，那就是「我」的存在。同時，也是因為有「我」，人才能發現所有不確定的東西。若沒有我的存在，所有的觀念和價值都只是一個樣子。這「確定」與「不確定」顯得很矛盾，在我祈禱當中，這些問題令我越發懊惱：「那我是誰？我能在所有不確定的事物中認清我是誰嗎？我的希望是甚麼？」
牧羊人和賢士可能沒有像笛卡兒那樣去思考這個問題，他們至少也渴望能知道，我在生命中的希望是甚麼？是否和別人希望的一樣？若希望是指向那些將來會發生的事情，那麼，我可以希望甚麼是將來必然會發生的呢？看似很難給予一個答案。在這無數的質疑和不可能當中，我突然明白了：感謝天主！是因為祢降生成人這個奧秘給了答案。那希望的對象就是要見到祢！而這個尋覓的旅途中，我要有的是望德，因為它指向着那位——我現在眼所未見的耶穌基督。教會用「錨」來象徵望德，這實在是多麼貼切！藉着望德，我找到那份「不再受質疑的」、「確實的」希望——基督曾誕生在人之中，且人將必然會再見到他。在這個探索希望是甚麼的過程中，我找到了光明。在光明的帶領下，我不只在質疑身邊的事物；我也不只靠笛卡兒的方法去明白我究竟是誰。我只希望能透過天主的光，讓我知道，在祂的眼中，我是誰。我不在是別人眼中的牧羊人，也更不是一位賢士。我只是天主眼中的其中「一位」（person）。我的存在有且只有在天主內，才找到最後的呈現。
最後，借用Paul Ricoeur的話：「意識在還原之前時，它是一種相遇，在還原之後，它是構成。」【註】原來在我未清楚意識到天主降生成人這個奧秘之前，我已相遇了祂。在我逐步去意識這個奧秘時，祂揭示了一個我和祂之間的關係。一份因為愛而存在的關係。因為這緣故，我看到希望且追隨希望；我不在害怕死亡，甚至學會了擁抱死亡。願每一位也能讓天主親自揭示這份關係。
【註】出自保羅．利科在《純碎現象學和現象學哲學的觀念》的導言（法文版本）。
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