文：Vitor Teixeira
譯： 余漢釗
我們來到了十六世紀初期，那是宗教沸騰的年代。各種改革思想遍地開花，中歐各國領䄂及改革家進佔地盤，並吸引了大批群眾。教會及基督信仰受到很大的挑戰，教會的架構、教理及信德受到猛烈的抨擊，從而產生了異端、語言暴力和意見分歧。當中知名人士有馬丁路德、慈運理（Ulrich Zwingli）、閔采爾（Thomas Muntzer）和加爾文（John Calvin），他們都是啟動教會改革和分裂的人物。
自從魯勒廸派（Lollardos）及胡斯派（Hussitas）出現以後，分裂的導火線已燃着了。換句話說，他們就是因社會問題而牽起宗教運動的胚胎。但社會及勞工與宗教之間的批判是很微妙的，甚至是彼此混淆的，從而出現了民眾反對的浪潮和針對教會的政治立場，以及攻擊教會的高層。胡斯派主要是以改革為目標，而發展了一些宗教的批判，且分成兩派：一派以布拉格為主，另一派則在波希米亞的泰泊（Tabor）。位於布拉格的胡斯派是比較温和的，並認為應避免與教會分裂，倘若教會能接受他們的改革要求，就算只是局部接受亦可：信眾領受雙形的聖體，神職人員堅守神貧、佈道自由和大罪的懲罰。但泰泊支派則更走極端，他們聲稱宗教、禮儀及社會的理念與教會的教義是絕對不能融合的。教會及時平息了這些現象，如控制了英國的魯勒派，並稍為推遲了那無可避免的事，那就是馬丁路德於1517年推動的宗教改革。
在北方，一位奧斯定會修士馬丁路德，他很熟悉這些改革漩渦及其憂慮，並深受其影響。在此我們不再詳述其生平及他如何與教廷決裂，只談及當中的主要部份。
他每天生活的經驗、政治文化及宗教的氛圍，說明了一切。他是一個虔誠、認真、自信及感情豐富的人，但有點過份投入、著迷，以致易於發怒。他在固執之中，以一種神秘主義與神學去作協調。他的一生是企圖解決其生活在世的問題的憂慮：人生在世怎能獲得永生的救恩。
救世的問題
當他還是一個修士的時候，已經不斷地重複地思考着這個問題。他認為救贖不會單純是作了某些救贖行為或遵守了某些規定便能達到，因為他深信一個信徒，永遠不會在生前能知悉是否已按規定而完成了天主的要求。他對那些很肯定地說已清楚知道天主要求的人表示懷疑。作為一個奧斯定會行規蹈矩的修士，同時亦是不斷思考的哲學家，他傾向於問題的答案，是基於天主聖寵內無條件的信德。善行及嚴守誡命對他來說並不影響救贖，最起碼並不是教會所支持的教義。人類並不單靠某些行為或不犯某等過錯便能得救，只有堅定的、可靠的及清楚明白的信德才能使人得救。
路德會這個名稱是於1519年出現的，是由反對他的人在萊比鍚的辯論中給予他的。路德本人喜歡用「福音教會」這個名稱，因為他相信聖經的權威以及福音的教訓。路德是一名煽情的傳道人，博學及飽覽聖經和神學的基礎。他曾經羞辱過美第奇家族的教宗良十世，並向他挑戰，要他把聖堂的三面牆壁推倒，因為這是把他與外界隔開的障礙。他還反對神職人員與平信徒之間有分別，教會高層有獨家銓釋聖經的權利，以及只有教宗才能召開會議。在此我們可以看到，上一章我們提到過的環境局勢之影響，以及魯勒廸和胡斯派的衝擊。路德的理論擁護全民皆司祭，這是他反對教會的階級制度。這並非暗示宗教的個人主義，但支持作為「諸聖相通功」的團體的現狀。因此，對那年代的歐洲人來說，路德成了解放良心的英雄，而他的道理更是自由的開端。
奧斯堡信條（Confessio Augustana, 1530），奧斯堡信條辯護（Apologia Confessionis 1531），大教義問答（Der Grosse Katchismus, 1529），小教義問答（Der Klein Katechismus, 1529），施馬加登信條（Schmalkaldische Artikel, 1537）和協同書（Konkordienbuch，1580） 都是路德宗（信義宗）的主要信義來源，而它們全部都強調：聖經是信理的根基，其他甚麼都不是了（唯讀聖經）。
路德宗的主要信條，亦即是路德本人所說「教會能賴以屹立不倒的信條」，是與罪惡有關的。他認為原罪是人性的全面腐化，把人類的不合理行為，甚至是合法的行為，都當成罪惡及令天主不快的行為。解決的辦法並非改變人的內在本性，而是公開及公正地表示出，天主把基督的公義賜與人類，並堅信每一個人能藉基督與天主取得和解。人類的善行只有在証明自己的信德時才是需要的，且這只是一種獎勵而已，不是解決的方法，那是神聖的恩許。
路德自稱是一個謹慎的改革家，有學識及完全掌握那年代的環境。讓我們看看他怎樣從假設的信條中組成他的神學理論，怎樣征服和打動群眾，怎樣捍衛他的教義和怎樣令人信服他的救恩計劃。
可能他從未想過與他深愛的教會決裂，但是他的教誨和氛圍，以及那些利用他的人，把他的道理推向決裂，而並非單單是改革的層面。
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