文：文祖賢神父
譯：吳志濠
人的本性為理性和社會性（會群居的）存有。但本性同樣使他為宗教存有嗎？
倘若我們走遍全世界，嘗試發掘它最細微的部分時，我們或會發現，每個文化都有一些宗教的信念。有人的地方，宗教現象便有跡可尋。哲學也探索這事實。實在，人是唯一能夠探索宗教的存有；在地球上，他是唯一能夠切盼比自己更偉大的事情和相信一些神祇的存有。
這切盼和信念從何而來呢？人的意志和理智。他的意志，即使獲得一些善，也經常期盼更多。他的理智驅使他能夠接觸有形世界以外的事——它帶領他進入無限的領域。
民族學家或文化人類學家都承認宗教的存在。同樣，哲學家和神學家也認為如此。亞里士多德（公元前384—322）教導說：「所有人都對神明的存在堅信不移。」聖格來孟多．亞歷山大里亞（Clement of Alexandria，公元150—211/215）說：「沒有 農夫、遊牧民或市民能夠在沒有信仰至高無上的存有下生活。」亨利．柏格森（Henri Bergson，公元1851—1941）則倡議：「以前，人類社會可以不認識科學、藝術和哲學。但沒有社會是沒有宗教的。」
所有宗教都承認比人更大的事物或位格。英國天主教歷史學家道森（Christopher Dawson，1889 – 1970），在他的著作《宗教與西方文化的興起》（Religion and Culture）中寫道：「那甚麼是宗教現象的特定本性呢？所有宗教都不約而同地承認一個超越人類的現實，而人會有意識地和傾向認為「它」一定在某方面引導著他的生命。這巨大而超性的存在，我們所稱為「神」的，是所有時代和在所有人民的宗教的基礎。」
在公元前六世紀，普世的宗教開始湧現。這些遠東的宗教，特別是印度教和佛教，均相信「神聖的」（the divine）是絕對的現實。人需要辨別自己，在經過一段時間的淨化後，他便會解脫或脫離自我。在近東的宗教（它們甚至散佈到西方領域，如猶太教，基督宗教和伊斯蘭教）相信的神是可以以對話，盟約，愛和服從來與祂維繫。
如果我們仔細觀察宗教的話，會發現它們（不約而同地）共同持有一些基本的特點。（1）第一點是信條，它不只說明甚麼是神，或神是誰，它也說明人和世界的角色。（2）第二點是朝拜。朝拜包括祈禱和儀式。（3）最後，它們都有一套道德法規來制定行為態度的典範或基準。
當我們研究宗教對社會的影響時，我們會發現它其實能為社會帶來很多益處。
「最崇高形式的宗教，對人類的文化的發展構成深遠的影響。在被承認的道德氛圍中，它為正確的行為締造強而有力的動機；它是音樂、詩歌、建築、雕塑和繪畫的主要靈感來源；它是文學的主要影響因。在所有早期的文明中，最為人知和高尚文化的主要代表和傳遞者，都曾管理宗教儀式。宗教曾是國家的生命的巨大力量，它培養國人的心渴望更好的事物，有如一個滿懷喜樂，希望，喜悅，聽任災害的駕臨，在困難中堅持，時刻準備好慷慨的服務等等的模樣，簡單而言，就是高尚的的樂觀主義。倘若沒有它，沒有國家能有偉大的成就。」 (CF Aiken, “Religion,” The Catholic Encyclopedia, http://www.newadvent.org/cathen/12738a.htm)
但宗教不是掀起了很多戰爭嗎？
我們下回會回答這條問題。
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