文：文祖賢神父
jmom.honlam.org
譯：吳志濠
西方哲學始於公元前第五世紀的希臘思想家。我們探討過，哲學是從問「為甚麼」開始，而這是當時希臘思想家之辯論：「為甚麼」，或事物的起因或原因，稱為arche。
討論持續之際，一群不太熱衷於尋找真理但致力於修辭或討論的藝術的人開始崛起，其目的是說服他人成就個人的野心。由此可見，我們見到政治正確的語言並不是在我們的年代才誕生，亦非後真相時代的產物。哲學和神學界的錯誤在歷史上不斷重演。
這群擅長「甜言蜜語」的人稱為「詭辯家」（Sophists）。對於他們的主張，高爾吉亞（487-376）曾用一句話總結他們道：「沒有甚麼是。如果這裡有（甚麼）東西，人不可能知道它。如果人能夠知道它，那它絕不會是可傳播的。」這顯然和我們先前學習的恰恰相反：事物是存在的，我們可以認識它們，我們可以傳達我們對它的想法。高爾吉亞的立場是自相矛盾的。如果這立場是對的（即「沒有甚麼是」，「人不可能知道它」和「那它絕不會是可傳播的」），那麼高爾吉亞如何得以對它們作出任何聲明呢？
事物的起因的討論衍生了不同的意見，當一些人面對不同的意見時，他們並沒有驗證爭議的正當性，而是不持有任何立場。皮羅（Pyrrho of Ellis，公元前360-270）就是這例子的代表人物。他認為，最好的態度是不作出任何判斷，不持有任何意見和停留在懷疑的狀態。這是他實踐寧靜生活的公式。這是皮羅版的懷疑論。在實現生活中，它是不可能的。從我們起床那一刻起，我們便要作出很多判斷和選擇。按亞里士多德所言，如果我們沒有作出選擇，我們的生活便像蔬菜一樣。
另一群懷疑論者是為「新學院派」（New Academy）。如果說皮羅暫緩對所有事情的判斷，那麼「新學院派」的教導是，我們其實可以認識（事情／物），但卻不能肯定它。再者，我們只可以持有意見，意見能夠反映了事情很有可能是（這樣），但卻不能確定是（這樣）。
數世紀後，塞克斯圖斯．恩丕里柯（Sextus Empiricus，公元二或三世紀）復興了皮羅主義。米歇爾．德．蒙田（Michel de Montaigne，公元1533-1592）將其思想重新浮現。蒙田宣稱我們不能依靠感官或理智帶給我們確定性。所以，我們如何能夠確定（事物／情）呢？我們要依靠神聖的啟示。這和馬丁路德不信任理智和唯信主義的想法很相近。
勒內．笛卡兒（René Descartes，公元1596-1650）想摒棄所有懷疑論，藉以建立一個無可置疑的知識系統。他提出了一個方法，然而，很諷刺地，這方法是由懷疑開始。這並不表示在現實中他真的會懷疑，它只是一系列的程序或方法，他決定先除掉可能產生懷疑的源頭。因此，笛卡兒的態度稱為「方法的懷疑」。
那麼，這些可能產生懷疑的源頭是甚麼呢？他指出了三個，三個源頭都是他腦海以外的：感官，信仰和過去所有哲學家的論說。換句話說，他需要擱置所有已經接收了的知識。為何他認為它們是可能產生懷疑的源頭呢？
我們下一次會繼續討論它。
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