文：阿納斯塔西奧斯（Anastasios）
譯：何紹玲
異議1：我們從何而來和萬物的存在，進化論已把我們應知道的都解釋清楚了。
異議2：宇宙是機緣下產生的、隨機突變的 —— 並不需要聰穎的設計師。
異議3：不可能有任何造物主，若是有，衪怎麼不阻止如此多的痛楚和苦難呢？
反之，聖經上說：「在起初天主創造了天地。」
我認為，雖然大家對「神是造物主」這觀念上，確實仍存有一些難以理解的疑點，但我有相反的看法：如認為我們只是在混亂或機緣下的產物，未免太荒謬了。此外，去想我們只是在這秩序井然和不可思議的宇宙下的偶然產品，這個説法也實在難支持。
回應異議1：進化論是一個理論，不是教條。曾有來自耶魯、史丹福、麻省理工學院、普林斯頓及其他美國和非美國大學的科技界人士，聯合簽署了一份「科學界質疑達爾文主義」文檔，旨在質疑這只是武斷的理論，卻沒有考慮它的相關性：「我們對隨機突變和自然選擇去解釋生命的復雜性這種說法，抱極懷疑的態度；應進行一系列更深入的研究，以作支持達爾文理論的證據。」擁有廣泛學術成就的地質學家華爾斯（Jonathan Walls）分享了他對進化論的看法：今天的進化理論都是科學教條，都是透過「進化視角evolutionary lenses」去看事物。他對史特博（Lee Strobel）的書《為人類尋根 —— 物種起源再思，The Case for a Creator》作了回應：「這演化傳說只是取代了我長大時熟稔的宗教意象，或許除了這模糊、甘地式、尋根究底的做法外，我再用不着靈修。」我們只需要一個對演化更細心和客觀的方針：「如果達爾文理論真的顯示了任何事理，他就是以一般的方式顯示出物種是如何通過隨機突變而來；也可解釋這些物種是因自然選擇而存活，在當時環境下勝出的強者便能存活。它不能、也不會被理解為無處不在的秩序；應被理解為因大自然有秩序而存在。讓我引用一句名言:『適者生存是意味強者的存在。』如達爾文主義者想把純粹只是生物學理論，把我們周圍的秩序都推斷為隨機變化的成果，他們説的也只是一些未經實證的數據、連科學理據也不能顯示證明、從表面來看實在匪夷所思。」（《基督教護教學手冊》- 彼得·克雷夫特Peter Kreeft和塔切利神父Ronald K Tacelli）。認為用唯物主義便能解釋一切的人，大可以在柴斯特頓（Chesterton）的作品《回到正統 Orthodoxy》中找到真正的答案：「我已說過，唯物主義者就如瘋子，被禁在閉室 —— 禁在自己思維的閉室。」
回應異議2：如把事物的存在歸結於偶然性，這比假設由一個實體創造生命更不理智。讓我們細心想一想，機緣會預先假定規律。當我們想起「前」，一定會想起相關的「後」，因此，說機緣能解釋一切是毫無根據的。「當然非信徒是可以找一個看似可靠的替代設計，但『機緣』絕不可靠，始終我們只能在秩序的背景下理解機緣。把事情的發生說成是『機緣』，其實只是沒有像我們預期的那樣發生罷了，或者是我們沒有預料到的。但須明白：沒有秩序便沒有期望。取走秩序，只把機緣看作一切的源由，而機緣沒有了秩序這背景，便變成不值一提了。現在不談以秩序為背景的機緣，改談秩序 —— 錯綜複雜、無處不在的秩序 —— 去推想以胡亂、沒目標的機緣作背景，老實說，這簡直是難以置信。因此，得下來的結論便是第三前提 —— 肯定不是什麼機緣 —— 導致宇宙成為智能設計的產物。」（彼得．克雷夫特和塔切利神父，同上）
回應異議3：正如所見，痛苦與邪惡這問題，從來便是理解神這問題的關鍵。為什麼無辜的要受痛苦？若這造物主真的如此善良，怎麼衪不去阻止？要在這裏作答並不容易。人類的行為往往會引致痛苦和疼痛，這也可理解為神付予我們人類自由，亦出於尊重我們，（即使偶爾 —— 或特殊情況下 —— 他或許會介入人們的祈求）。還有天災或疾病帶來的痛苦和疼痛。大概天主教護教論者尼歌拉（Nicola Nur）在他的書：《天主教護教學 —— 檢索問與答 Catholic Apologetics: A collection of questions and answers》中的看法是正確的：「十字架上的耶穌，因祂的痛苦、死亡、復活，已證明了兩大指標：我們的救贖和祂為自己的平反。只有在耶穌復活的光照下，我們才能體會痛苦和疼痛的贖罪功效；當我們復活時，也能抱着希望去接受自己的救贖和平反，正如耶穌一樣；十字架的耻辱便祕變成十字架的榮耀。」也只有憑十字架的光照，我們才能把這重大的問題看得更清楚。
Follow
