文／文祖賢
譯／吳志濠
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「瑪利亞，起身！」
「吓？什麼事？你知道現在幾點鐘嗎？」
「我知道，但我們要離開這裡。」
「你說什麼？」
「我們需要離開這裡。黑落德要殺害我們的孩兒！」
「你究竟在哪裡得知這消息？」
「是天使告知我的。」
「什麼時候？」
「夢中。」
「唉，若瑟，你不能盡信夢境。再者，如果真的這麼重要，天使也會告知我的！現在，睡覺吧。我們明天再商議。」
假設這對話真的發生，試想想什麼事情會發生：沒有默西亞，沒有救恩，我和你沒有將來，生命沒有意義，沒有什麼能給生命賦予意義。
「不要忘記，有許多大事都在於：你和我有沒有依天主的旨意去行事。」（聖施禮華，《道路》755）聖保祿解釋：「正如因一人的悖逆，大眾都成了罪人；同樣，因一人的服從，大眾都成了義人」（羅馬 5:19）。看，一個人的悖逆或服從能有多大的分別啊。
謙虛直接的果實之一是服從。耶穌展示給我們看：「他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上」（斐理伯 2:8）。
天主召叫亞巴郎時，當時他已經75歲（參考創世記12:1-3），已達退休的年齡。但他服從天主的召叫，直至100歲天主才履行祂對亞巴郎的諾言，賜給他一個孩子（參考創世記21:5）。
亞巴郎服從了，梅瑟服從了，若蘇厄服從了，撒慕爾服從了…… 瑪利亞服從了，若瑟服從了，耶穌服從了，伯多祿服從了…… 所有成為救恩史的主角們都需要服從。你和我都被召為救恩史的角色之一。你和我都被召去服從。
服從天主的旨意的困難之一是有時候祂的意願和我們的意願存在衝突。天使跟聖若瑟說：「起來，帶著嬰孩和他的母親逃往埃及去，住在那裡，直到我再通知你，因為黑落德即將尋找這嬰孩，要把他殺掉。」（瑪竇 2:13）我們不喜歡臨時改變計劃。不是嗎？聖若瑟也要面對了同樣的處境。再者，若瑟可以想：「很糟糕的計劃哦！我還以為天主知曉一切！」但他依然服從了。
有時候，困難在於天主沒有明確表明細節。天使的指令是逗留在埃及「直到我再通知你」（瑪竇2:13）。「直到我再通知你」顯然不清晰，不是嗎？若瑟可問及多些細節：「那意思是一星期，一個月，一年…？」但指示就這麼多，而他服從了。
另一項困難是天主並非直接找我們。祂經常透過一名中間人跟我們說話。撒慕爾透過厄里知曉天主的聖意（參考撒慕爾紀上第3章），掃祿從阿納尼雅得知（參考宗徒大事錄第9章）。而有時候，天主所揀選的中間人也不太好相處。
有時候天主在我們身處的境況中跟我們說話。聖小德蘭曾渴望成為殉道者。但她在修道院中怎能夠成為殉道者呢。在默想聖保祿的格林多前書13章時，她的結論是天主只是想她成為愛，即是說，在跟其他姊妹接觸時成為仁愛的化身。
在救恩史內每個奇跡都是服從的故事。每個奇跡的發生，都是對天主的智慧、美善和權能完全的信賴，且祈禱說：「願你的旨意承行。」
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