「你們到底說什麼？」
文祖賢 著
何紹玲 譯
聖路加福音第24章有載：「就在那一天，他們中，有兩個人往一個村莊去，村名厄瑪烏，離耶路撒冷約六十〔斯塔狄〕。他們彼此談論所發生的一切事（13-14節）。」
跟着的幾節我們便看到他們正談論什麼：「就是有關納匝肋人耶穌的事。衪本是一位先知，在天主及眾百姓前，行事說話都權力。我們的司祭長及首領竟解送了衪，判了衪死罪，釘衪在十字架上。我們原指望衪就是那要拯救以色列的。」（19-21節）
什麼希望也變成泡影了，他們嘗試找出背後的邏輯：事情是如何發生的？為什麼會發生的？現在該怎麼辦？可是，兩門徒愈交談，心情愈沉重；他們只會增加彼此的失望和沮喪。
當我們為難題所困擾，很自然便會找人傾訴、找人支持，但沒多次是能找到答案或慰藉，只有更多沮喪，因為人的能力有限，只會增加彼此的沮喪和忿怒。
「正談話討論的時候，耶穌親自走近他們，與他們同行。他們的眼睛卻被阻止往了，以致認不出衪來。（15-16節）」聖施禮華常常說基督很多時與我們擦身而過，只是我們的目光太世俗，更不時被感情或驕傲所蒙蔽，致未能抬起眼睛去找祂的存在。「假如你覺得被捨棄，那是因為你不願意注視那位如此靠近地經過你身邊的基督…也許他祂還背着一個十字架呢！」（聖施禮華《十字苦路》）。基勒乃人西滿並沒有即時看到耶穌，因為他只是凝視着十字架，而不是背負着十架的那個人。
但耶穌會採取主動。17節記載：「耶穌對他們說：『你們走路，彼此談論的是些什麼事﹖』他們就站住，面帶愁容。」上主邀請我們向祂打開我們的心，從自然升華至超自然。與人交談可能有幫助，但與天主交談更是無限好。
「一個名叫克羅帕的，回答衪說：『獨有你在耶路撒冷作客，不知道在那裡這幾天所發生的事嗎﹖』耶穌問他們說：『什麼事﹖』」（18-19a節）。天主往往假裝不知道我們在幹什麼，而我們也忘記了祂是無所不知…「天主的話確實是生活的，是有效力的，比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂，關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。沒有一個受造物，在天主面前不是明顯的，萬物在衪眼前都是袒露敞開的，我們必須向衪交賬。」（希伯來書4:12-13）。祂邀請我們向祂把心打開。
他們回答說：「就是有關納匝肋人耶穌的事…」（19b節）。跟着他們便向天主傾訴。「我主，我的呻吟常在你的面前，我的悲歎不向你隱瞞；我的心顫慄，我的精力衰退…」（聖詠38:10-11）「耶穌於是對他們說：『唉！無知的人哪！為信先知們所說的一切話，你們的心竟是這般遲鈍！默西亞不是必須受這些苦難，才進入衪的光榮嗎？』衪於是從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及衪的話，都給他們解釋了。(25-27節)」簡單說法便是：「嘿！朋友呀，劇本是這樣寫的呀！」我們多久才閱讀一次劇本（對，即聖經）？我們又有多願意細聽祂（我的主、我的救主）的話？
「基督不是必須受這些苦難嗎…﹖」作為祂的跟隨者不是必須受這些苦難嗎？那麼你們還訴怨什麽？
「當他們臨近了他們要去的村莊時，耶穌裝作還要前行。他們強留衪說：『請同我們一起住下吧!因為快到晚上，天已垂暮了。』耶穌就進去，同他們住下。」（28-29節）耶穌從不強人所難，祂尊重我們的自由和自主權。「看，我立在門口敲門，誰若聽見我的聲音而給我開門，我要進到他那裏，同他坐席，他也要同我一起坐席。」（若望默示錄3:20）
「當耶穌與他們坐下吃飯的時候，就拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們。他們的眼睛開了，這才認出耶穌來；但衪卻由他們眼前隱沒了。」（30-31節）。拿起、祝福、擘開、遞分…這都是聖體的記號，他們怎認出耶穌？就是通過聖體，有聖體，有耶穌；有耶穌便有聖教會。
厄瑪烏這件事都是講及彌撒聖祭，那便是我們和天主的真正匯點。前半部是「聖言之桌」即聖道禮儀，有讀經和講解；下半部是「麵餅之桌」即聖祭禮儀，不是普通的麵餅，是〔生命之糧〕，是基督自己。（請參閱若望保祿二世的Mane nobiscum, Domine, 12《主，請同我們一起住下罷》）。
這會面的結果是什麽？ 「他們就彼此說：『當衪在路上與我們談話，給我們講解聖經的時候，我們的心不是火熱的嗎﹖』」（32節）。他們的心閃耀着喜悅和希望。所有失望和沮喪，看來似乎有點幼稚了：「原來是我愚昧毫無理性，在你面前竟然好像畜牲」（聖詠73:22）。他們和復活的基督一起升天，這點他們都做到了。
「他們遂即動身，返回耶路撒冷，遇見那十一門徒及同同他們一起的人，正聚在一起，彼此談論說：『主真復活了，並顯現給西滿了。』二人就把在路上的事，及在分餅時，他們怎樣認出了耶穌，述說了一遍。」（33-35節）他們動了身，也回返了。曾帶來壞消息的人現在已轉變為「平安與喜樂的播種人」（聖施禮華）。
【註】六十〔斯塔狄〕約等於七英哩
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