活出信仰 Faith and Life

José Morales José Manuel Fidalgo 譯：姚子汶 啟示和救恩是針對或指向所有時代、所有地方的所有人。為了執行這項神聖的計劃，宗徒傳達了他們從基督和聖神所得到的東西。聖傳是來自宗徒言語和生活上所傳遞的已揭示的真理。 1. 文化中的聖傳 人類是聖傳的存在者。他接受聖傳，並把它傳給其他人。他創造了一些傳統，同時亦消減了其他的傳統。聖傳是人類文化的制定元素。聖傳的事實，是組織經驗、知識和一些為後世而建立之事的處理方式。所有人類團體都創立一些傳統；而傳統，反過來說，又會影響及塑造那些創造本身傳統的團統之心態和行為。 1.1 定義和特徵 傳統是人類集體傳遞文化的能力，這些文化是由團體中的個體創造出來的，並將這些文化增加起來、豐富起來及保存下來。 – 與語言捆綁在一起、不能或缺。傳統傳遞一些習俗、技術與技巧、禮儀、規範、敘述、以及教義。它們全都與語言捆綁在一起，也是傳遞聖傳的重要方式。語言本身就是聖傳的一個方面。 – 傳統創造公共角色和功能。要傳遞傳統，社會通常會創造一些公共職務或功能，如神父、法官、老師。傳統還會創造一些公共地方或機構，如崇拜、法律、學校、劇院等等。 – 傳統允許發展。傳統促進個體個性的發展。這個體不必從零開始，他（或她）依賴社會的經驗，並轉化為個人的經驗。同時，他必須對傳統採取自由及明智的態度，這態度通常是獲受尊重，有時更是關鍵的。 – 它給了一個身份的感覺。聖傳是一種記憶，以及保存過去的一種能力，並給從中生活的人一種身份的認同。這個體從共同的聖傳中得到滋養，並透過這種傳統，可以將他（或）自己的歷史連接起來。 1.2 聖傳的反駁和修復 – 在新教改革中。從16世紀開始，西方文化及思想嚴重批評聖傳。這種現象的根源是宗教性和哲學性的。新教傾向純粹以傳教作為反對聖傳的原因：聖經與基督徒之間不應再有其他東西介入其中。因此，聖傳的教導或教會訓導都須被認為是不合理的。 – 在理性主義哲學中。在17世紀理性主義哲學的推崇下，新教與聖傳對抗的趨勢很快在歐洲知識分子中加固。這些哲學趨勢的中心前提是，真理完全依在思想本身的一致性，而且不需要現實（即思想外）的任何基礎。 – 在啟蒙運動中。18世紀的啟蒙運動堅持了笛卡爾的理論（Cartesian doctrine），就是有條理、有紀律地使用理性，來確保人類免於任何錯誤。它聲稱教會訓導當局和聖傳阻礙了一個人運用自己的理性。據這說法，理性是唯一擁有實現真的特權，而聖傳意味著明智的人不能容忍的一些額外要求和限制。 – 在20世紀中。聖傳的觀念出現了有意義的哲學性恢復。其文化的先例是19世紀和20世紀初的浪漫主義思想家（JG Herder、F Schlegel、Novalis等等）對這一問題的新理解。這些作家對啟蒙運動的批評，為聖傳帶來重要的復修。聖傳被認為是不可代替歷史先例的，更是理解的一個條件。理性不能在真空的狀態中行動。