文：文祖賢神父 譯：吳志濠 聖經告訴我們天主如何在六天內創造了有形的世界。《天主教教理簡編》第62點（參閱《天主教教理》第337-344點）解釋說：「聖經以『六天』創造的記載，教導我們認識造化工程的價值，其光榮天主及服務世人的目的。一切都靠造物主天主存在，由祂獲得自己的美善和優點、各自的規律和在宇宙中的地位」。 這是否意味着並不存在進化論？不一定。成為教宗以前，拉辛格樞機在其書《在起初——天主教對創造和墮落的故事的了解》（In the Beginning: A Catholic Understanding of the Story of Creation and the Fall）中寫道：「我們不能說：【只有】創造或【只有】進化，就如兩個東西指向兩個現實」。
文：Fausto Gomez OP 譯：何紹玲 不久之前，我參加了一個由澳門聖若瑟大學主辦的研討會，今次大會的主題是：為中國、香港和澳門的長者們提供的老人社會服務。席間我提出了一語驚四座的問題：「長者們快樂嗎？」研討會的發言人告訴我們，這問題不可以問，然而，這是一個至關重要的問題啊！我們的長輩快樂嗎？我快樂嗎？
文：林文森神父 耶穌會士 常年期第二十七主日（丙），路加 17: 5-10 今天的福音中，門徒們請求耶穌增加他們的信德。同樣的情況也常常發生在現今的社會。打開新聞，翻開報紙，我們不禁想問：天主到底在哪裡？在很多情況下，我們都缺少信德，因而感到無助和絕望。我們覺得好像什麼都幫不上忙；有時候只想一走了之。門徒們所祈求的信德並不是希望對教理能有更深入的了解，而是對天主有一種更深、更強的信任和認識。相信天主一直都在我們身邊，雖然有時祂似乎離我們很遠，但祂會看顧一切。然而，這樣的信德並不表示未來的生活從此將會一帆風順。天主只有應許祂仁慈的關懷，但從來沒有承諾過我們的生活可以免於痛苦、困難、掙扎或死亡。天主告訴我們，當我們對祂保有信德，在祂內我們可以擁有忍受的痛苦和困難的勇氣，也可以接受苦難和死亡，讓耶穌的訊息在現代生活中實現。
文：文祖賢神父 譯：吳志濠 天使的存在是我們信仰中的一項真理。耶穌基督明確地教導我們他們的存在。在受苦受難前夕，祂自己曾被天使安慰過（參閱路22:43）。 誰是天使？甚麼是天使？《天主教教理簡編》第60點（參閱《天主教教理》第328-333，350-351點）概述了天使是甚麼和他們的職責：「天使是純粹精神體的受造物，是沒有肉身、不可見和不死不滅的，是具有理智和意志、有位格的存有。他們不斷地面對面地瞻仰天主，光榮和服侍祂，在實現拯救眾人的使命上作祂的使者」。
文：梁展熙 丙年常年期第廿七主日 今天禮儀的選材，並不容易；然而，深層次地看，整個禮儀——包括自成循環的讀經二——卻傳遞着一個共同的主題：信〔德〕（faith）。正當猶大國頻臨崩解，中上階層將要被充軍塞外前數年，哈巴谷先知已耐性盡失，幾乎在絕望的深谷中向上主呼喊。上主卻宣告，祂將以更大的災禍來醫治猶大（以色列）的邪惡：巴比倫。哈巴谷當然會反對這近乎以毒攻毒的解藥，但此時上主卻回應說：「但它必會發生，不會欺詐；若覺太遲，仍當等待，它必會依期實現，不會誤期。看，心術不正的，必然消逝；義人卻因他的信德生活」。今天的福音選讀，則以宗徒們的這份請求開始：「〔主，〕請加增我們的信德！」。不過，由於當中年月間距頗遠，宗徒們所講的「信德」，與哈巴谷想說的「信德」之間，有着些少微妙的差別。在《舊約》中，「信德」一詞指對上主的堅定（faithfulness）和忠信（loyalty）；在《新約》中，這詞意思主要是信靠、依附耶穌。無論是希臘語〔新約成書的語言、舊約古譯的語言〕或是拉丁語〔教父時代後期開始西方教會的通用語言〕，兩者都是同一個字來同時表達這兩重意思：［希］pistis；［拉］fides。事實上，「信靠、依附」也必然包含「堅定」和「忠信」。耶穌的回應，卻是要更多的增強信德，以至能夠移山填海的地步！耶穌這裏用的是「hyperbole」（誇張），是古近東常見的修辭手法。可是，只要我們因耶穌基督之名而滿懷信心地把自己交托給天主，我們確實可以做到能人所不能的事，甚至能夠做到連我們自己也意想不到的事。
文：梁敬之 婚姻及家庭治療師及認可督導 ……以色列子孫，請你們大家說出你們的意見和對策。（民長紀20:7）
文：龐保頤（Aurelio Porfiri） 我相信你一旦明白到教會對在禮儀中有良好合唱音樂的關注，就會產生一種迫切感，去改善你本地的堂區合唱團。不過，這肯定有不少困難。我們會嘗試在本章和接下來的篇章逐一探討。我認為當中最主要的困難，是招募合唱團成員。也許你的堂區只有一個很小型的合唱團——或沒有合唱團——因此，招募成員成了首要事項。現在，我們需要反思一件簡單的事：要為一個怎樣的合唱團去招募成員？是的，我們需要先為此找出答案。
文：梁展熙 丙年常年期第廿六主日 《亞毛斯先知書》可算是諷刺文學的佼佼者。在上主日中，我們聽到他如何批評撒瑪黎雅（北國以色列的首都，引申指整個北國）的富商對上主的虔敬是如何虛假。在今天的讀經一，我們就聽到先知指出他們對人民是如何的不負責任，以及先知（乃至他所代言的上主）對他們的譴責。我們只需聽聽先知是如何稱呼撒瑪黎雅貴族階層中的婦女：「巴商母牛」（4:1；禮儀從略）。在今天的讀經中，亞毛斯指責那些撒瑪黎雅的統治階級的窮奢極移，但人民卻承受着社會不公的後果，以及外敵亞述帝國的入侵。因此，他們必須首當其衝的被充軍塞外。亞毛斯也訴諸以色列民族的上古史，當中也充滿諷刺。富有階層，因為他們能夠歡宴歌舞，就以為自己是好像達味一樣的聖詠歌者。可是，他們忘記了，撒瑪黎雅城本屬厄弗辣因族（我們慣稱「支派」），厄弗辣因本是若瑟家（他的兒子），而若瑟卻在即使是大旱的環境下仍竭力為人民準備和提供糧食，讓人民能得溫飽。
文：林文森神父 耶穌會士 路加16: 19 – 31 今天的讀經對某些人來說似乎不太公平。一個富翁，在世的時候功成名就，死後卻在陰間飽受痛苦。一個乞丐，在世的時候無所事事，死後卻進入亞巴朗的懷抱。這是教會的教導嗎？要正確地理解今天的福音可能要先改變我們通俗的想法。我們今日的社會早已習慣了歌功頌德的行為；我們做些甚麼、得到甚麼、有甚麼能力是很多人考慮的重點，卻不重視怎麼做、怎麼得到、有甚麼後果。對於基督徒來說，我們也常常會被大眾的觀念所影響。
文：文祖賢神父 譯：吳志濠 受造物之所以存在，是因為天主，這至高無上的存有，給予他們存有。「祂深入地臨在於所有的受造物中：『我們生活、行動、存在，都在祂內』（宗17:28）」（《天主教教理》第300點）。 然而，它的意思並不是指，天主成為祂創造的一部分，或整個創造就是天主（這是泛神論所犯的錯誤）。「天主無限地大於自己所有的工程：『祂的威嚴遠比天高』（詠8:2；參閱德43:28）」（《天主教教理》第300點）。