文：文祖賢
譯：吳志濠
如果有人嘗試說一些他不知道的事情，情況會是怎樣？我們會說他胡言亂語。這是今次的主題。但是，讓我們先重溫早前的內容。
在這系列的第一篇，我們問及我們為什甚麼需要哲學。我們引用蘇格拉底的格言「未經反思自省的人生不值得活。」哲學正正就是幫助我們思考人生。再者，哲學在以下三方面能助長信仰的陶成：它幫助人準備去明白信仰；它加深人對信仰的認知；它有助解釋和捍衛信仰。信仰需要哲學和理性。榮休教宗本篤十六世說過，缺乏理解的信仰會引致迷信。
第二篇文章中，我們提到了哲學研究三種存有: 世界、人和天主，還有從各存有衍生的分支。
上週，我們討論了三種獲得知識的方式：直接觀察、推理和從他人得知的知識（那人為一名證人）－基於信任和信德的知識。
現在，返回今天的主題。一個人能說一些他本人都不知道的事情嗎？
這條問題連接到另一條問題：我能知道一些不存在的事物嗎？換句話說，我們可以知道「虛無」嗎？
我猜想，你對這兩條問題都會說不。這答案反映出三個領域，我們在其中遊走或移動的三個「世界」：真實世界的領域（自身以外的世界）；感性、感覺、思想的領域；和語言的領域。而以上問題之答案指出了一種依附關係：我們所說的（語言）源於我們所知的（思想）, 我們所知的源於現實中所存在的。語言是源於思想，思想是源於存有。你同意嗎？
亞里士多德在其著作 Peri hermeneias （拉丁文翻譯為 De interpretatione，中文為《解釋篇》）中表達了它們之間的關係。他解釋，文字（希臘文為：graphomena）象徵言語（言語一詞希臘文為：phone），而言語象徵他所說的 pathemata（pathemata意謂「靈魂的情感」: 感性，感覺和思想）。讓我們稱它為「心智性內容」(mental content)。心智性內容就好像存在之物（希臘文為: pragmata）的肖像或模樣。
語言和文字是象徵，由社會決定。每度地方的象徵都不一樣；因為它們是由人自己定斷的。「狗」這字在西班牙文，德文，中文和菲律賓文都不一樣。
言語和文字象徵的是心智性內容。亞里士多德說心智性內容（例如：「狗」的概念）是真實事物的肖像或模樣，這為所有男女都是一樣，就如所有文化中的事物都是一樣（從根本上，狗在西班牙，德國，中國和菲律賓都是一樣）。
因為心智性內容為所有人而言都是一樣，所以，把一種語言翻譯成為另一種語言是可行的，因為，即使象徵是由人自己定斷的，但從根本上所有男女都在同一事情上都是持有同一的概念。
當然，我們在理解方面可能會存在差別，所以，即使文字象徵同樣的心智性內容，它們在不同的文化中的理解可能存在細微的差別。
最後，我想指出的是，自笛卡爾，哲學家們忽略了這基本的狀況。亞里士多德的解釋讓我們知道，語言源於思想（心智性內容），思想源於現實。為笛卡爾而言，所有（包括現實）源於思想，由思想而生。一些人則認為源於語言。你能夠偵測這些立場的困難嗎？萬一我們將所有事情都依附在思想和語言，會發生什麼事呢？
我留待你想出答案吧。
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