文：文祖賢神父
將臨期第一主日
今日，將臨期首主日，標誌著教會新禮儀年的開始。「將臨期」一詞源自拉丁文動詞「advenire」，意為「來到」、「抵達」或「到達」。
聖伯爾納鐸論及天主的三次降臨：首次與第三次為可見之降臨，第二次則屬隱而未見。他解釋道：「天主在首次降臨時，以血肉之軀與軟弱之身臨世；於這中間的降臨，祂以聖神與權能臨在；在最終的降臨中，祂將以榮耀威嚴之姿顯現」（參 雅歌講道集第五篇）。
第一次降臨發生於耶穌基督成為人子之時，那時不可見的天主使自己可見：「於是，聖言成了血肉，寄居在我們中間； 我們見了他的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理。」（若望福音1:14）。
第三次降臨將發生在末世之際，屆時「人子的記號要出現天上；地上所有的種族，都要哀號，要看見人子帶着威能和大光榮，乘着天上的雲彩降來。」（瑪竇福音24:30）。
那麼第二次降臨呢？此刻正在發生！耶穌時刻降臨！聖伯爾納鐸教導：「若有人以為我們所言的中間降臨純屬虛構，且聽天主親口所言：『誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他，我們要到他那裏去』（若望福音14:23）。」
此外，我們深知並堅信耶穌在聖體聖事中親自臨在。祂「 真正地、真實地、且實體地臨在」存在於那微小的聖體中(天主教教理1374)。祂的神性與人性雖不可見，但因祂親口承諾，我們便確信祂真實臨在。
我們甚至可談論第四次降臨——即死亡時刻，耶穌將召我們歸向祂。這時刻自然令人畏懼。梵蒂岡第二屆大公會議如此描述死亡念頭喚起的痛苦： 「面對死亡是人生最大的謎。人不獨為痛苦及肉體的逐漸肢解所折磨，其尤甚者是害怕自己永遠消逝於無形。人對自身的完全歸於消滅，對自身的絕對化為烏有，表示深惡痛絕，乃出自人心本能的衝動，這點是正確的。但人性內所有不可能歸屬於純物質的永生的種籽，卻起而對抗死亡。技術所做諸多嘗試，雖極其有益。但不可能平息人心的憂慮。今天生物學所獲致的延年益壽的成就，不可能滿足人心所有不可抑制的永生的期望。」（Gaudium et spes, 18）。但憑藉我們的天主教信仰，我們深知死亡之後的真相。我們明白，若能堅守信仰，此生之後必有更美好的永恆：「天主為愛他的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。」（格林多前書 2:9）。
在今日的福音中，耶穌警告我們：「所以，你們要醒寤，因為你們不知道：在那一天你們的主人要來。」（瑪竇福音24:42）。我們該如何預備迎接主的來臨？答案就在今日的第二篇讀經中：「再者，你們該認清這個時期，現在已經是由睡夢中醒來的時辰了，因為我們的救恩，現今比我們當初信的時候更臨近了。黑夜深了，白日已近，所以我們該脫去黑暗的行為，佩戴光明的武器；行動要端莊，好像在白天一樣，不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒；但該穿上主耶穌基督；不應只掛念肉性的事，以滿足私慾。」（羅馬書13:11-14）。
我們如何「脫去一切的惡行」? 天主已在祂的教會中賜予我們強而有力的良方：修和聖事，頻繁而規律的告解都是預備迎接基督降臨最有效的方式。無論我們談論的是聖誕節紀念基督降臨、聖體聖事中的基督臨在、世界末日的基督再來，或臨終時基督的來臨。
若我們保持警醒，時刻守望，便能與今日的聖詠同聲歡唱：「因為有人向我說：我們要進入上主的聖殿！」（聖詠集122:1）。
我們不再恐懼，而是懷著殷切的盼望等候祂：「O come, O come, Emmanuel,｜歡欣！歡欣！以色列民！救世真主即將來臨！」(O Come, O Come, Emmanuel人類救主請速降臨)
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