文：Liam
本報：此專欄名稱來自《論語》中的《里仁》，意思是住在仁者之中。作為信友，我們要居在主耶穌內，因為祂常在父內。筆者希望透過對生活點滴的反省，帶出信仰的寶貴。
他給我一張相片——那是聖人的骨頭，接著問我：「天主教為什麼要把死者的身體拆開，而不讓人將骨灰樹葬或海葬呢？」我明白他的疑問，也感受到其中帶著挑戰的態度。教友談起天堂與地獄總是侃侃而談，但對那些被安放在金色盒子裡的骨頭，卻常覺得難以解釋。
這問題可分為兩部分。前半部分的誤解在於：教會並非單純地把聖人的遺骨（即聖髑）分散各地，而是特別安放在聖堂、小堂或祭臺中，讓信友敬禮，藉此紀念聖人的芳表，學習他們成聖的道路。數百年前，人的記憶尚未外化於數據與百科全書之中，聖人的事蹟並非隨手可得。每當見到聖髑時，便能喚起對聖人一生的記念。固然，還有其他因素，例如聖髑的珍貴與吸引力，但這並非問題的核心。
核心在於問題的後半部分。《宗徒信經》的最後一句——「我信肉身的復活，和永恆的生命」——勾畫出教會初期對於肉體的尊重。從天主「降生成人」的奧跡，到聖多瑪斯及《教理》的訓導，都不斷強調：死後的肉身，是將來復活的標記。就如門徒發現主的墳墓空了時，也曾問：「是誰搬走了主的屍體？」
表面上看，將聖人的遺骨分開，與將骨灰撒在海中或泥土中似乎相似，甚至引人懷疑：若復活時這些骨骸早已四散，又如何能有完整的肉身復活？然而，天主超越時空與物質的限制，自然能使人復活。那麼，難道天主會因骨灰撒在大地而無法使人復活嗎？
事實上，問題的重心不在死人，而在活人。墳墓不僅讓人記起先人的過去，更提醒我們：死亡是現世生命的歸向。空的墳墓告訴門徒，復活的應許沒有落空。同樣，聖髑也向我們說話，叫我們把希望放在永生的天主手中——祂絕不會使我們失望。
白居易見木槿花朝開暮落，寫下：「松樹千年總是朽，槿花一日自為榮。何須戀世常憂死。」木槿花的美雖短暫如瞬光，但這片刻之美足以使人心滿意足。試問，若人人都能在生命中找到充實的泉源，又有誰能威脅或奴役你呢？花開花落是自然的規律，而對其中之美的體認，正是人內在的判斷。
人生匆匆，生命的軌跡又何嘗不是如此？從畏懼死亡到看見希望，只在一念之間。中國人常懼怕墳場，但對教友而言，墳場反而是給活著的人一個復活的記號，提醒我們要好好地活著。教會將追思節安排在諸聖節之後，並非偶然——除了表現諸聖相通外，也提醒世人：在世、死亡與永生，是人不能迴避的生命軌跡。
活著有多好呢？教會讓我們記起那些為信仰作見證的殉道者——他們堅定不屈，為永生作證，展現出永生戰勝死亡的凱旋形象。然而，在福音中，伯多祿卻三次不認耶穌，至少在那一刻，他未能如殉道者般凱旋。這不禁使人聯想到：為了活下去，伯多祿也曾像日本的基督徒那樣，被迫踩踏聖像（fumei），否認耶穌是生命的主。
然而，別忘了——唯有活著，才能牧養主的羊群。
我們的靈修從不是「未知生，焉知死」的逃避態度，反而更近似禪學中「不審花開今日春」的坦然——以平靜之心面對自然的規律，接受人性的有限，向天主開放自己，讓祂聖化我們的生命。
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