文：孔維仁神父
耶穌聖心金邦尼傳教會
丙年聖誕期耶穌受洗節
在剛過去的將臨期裡，我們讀到群眾詢問若翰洗者：「我們該做甚麼？」在新一年的開始，學習作恰當的選擇，是我們首要做的事，因為聖誕過後，我們重回「常年期」，即平常的時候。
能左右我們的選擇，絕不只是外在的因素與規則（可惜，這卻是我們現時教育所著重的），而是背後的價值。何謂道德？道德與我們如何察覺自己，察覺他人及這個世界有關。當我們回答「我們該做甚麼？」這條問題時，我們心中的某一處也回應着「我是誰？」這個問題，因為我們的每個選擇，都反映着推動我們個人身份認同，以及令我們覺得有價值的原則。這些原則都是我們存有的核心，特別處於深層心理層面的核心。
不過，還有另一個更具決定性但常被忽視的問題，就是「對我來說，天主是誰？」。事實上，我們回答前兩條問題——「我是誰？」及「我該做甚麼？」——經常都是我們相信天主的結果，不只是在認知的層面上，而是活生生的那份相信。耶穌的受洗（參閱路3:21-22）就是這點上一個典型的例子。
經過在納匝肋多年的「隱蔽生活」，耶穌以一個高度的象徵姿態，來開展祂的公開生活：沒有任何罪的耶穌，將自己沉浸在約旦河那骯髒的水中。這裡的水，都是人們經過若瀚的施洗，洗淨他們的罪過。但沒有罪的耶穌選擇這樣做，首先面對着人性上的黑暗（罪惡），好能從中救贖人靈；這個選擇，也最終讓祂犧牲自己的性命。
耶穌作出這個選擇，究竟是存着一個怎樣的動機呢？耶穌受洗時，天主聖神的降臨，以及天主聖父的聲音「你是我的愛子，我因你而喜悅。」從這裡，可以給我們一些暗示，去了解耶穌的這個選擇。
耶穌選擇為其他人奉獻自己的性命，並不是單單遵從旨意（外在規則），也不是作為「自我認識」的舉動（炫耀自己有多「善」），而是回應天主聖父的愛，也是對這份愛的一種表達。
我們都習慣稱天主為「父」、「天父」，但我們很多時都會忘記當中的深層意義。若將天主想像為「君主性的實體」會比較容易，因為這樣的天主，只會是給予命令、獎罰分明，而我們也是將天主降至我們人類能理解的層面，我們也能預測祂每一個的舉動。但是，如果天主是一名慈父，那我們需要進入一段父子的關係，好能理解祂的心和祂的計劃。
更多時，我們更熟悉法律的言詞，而非愛的邏輯。愛的邏輯並不容易被接受，因為愛需要交出「自我」，而不只是外在的東西；同時，愛的邏輯往往與「自由的邏輯」扯上關係。愛不能強迫每一個人，愛是無條件的。要進入與天主的關係，需要完全的承諾與坦然的信任。這是一個「浸沉」：不得不徹底投入。在希臘文中，「受洗、洗禮（Baptism）」也是指「浸沉（Immersion）」。
耶穌的受洗揭示了天主就是一個愛的共融體：天主聖三。耶穌接受這份救贖我們的使命，是因為祂在天主聖神中、作為天主聖父的兒子中，首先經驗了祂自己是無條件被愛的，祂就是「愛子」。這經驗是如此深刻的，耶穌把聖父的存有的本質（慈悲）成為自身存有的原因（去彰顯聖父對人類的慈悲）：宣講天國的喜訊、寬恕罪人、治癒病人、安慰遭受折磨的人、餵養飢餓的人。耶穌的受洗，就是祂對三條基本問題的回答：「天主是誰？」、「我是誰？」、「我該做甚麼？」在一切事物的起源，都有着那段與天主聖父強而有力的愛的經驗。
藉着我們各人的洗禮，耶穌與我們分享這份經驗。在天主聖神中，我們也能認識到我們存在的基礎，就是天主那份無條件的愛，並察覺到我們自己也是被愛的，好讓我們的生命也能與耶穌的一樣，成為一份愛的禮物。
在《以父親的心》宗座牧函第七點中，教宗方濟各在「自我犧牲」和「自我奉獻」作出一個區別。教宗理解到，「自我犧牲」只是為天主及他人所做的一切，但這些都是在「愛的邏輯」以外的選擇，並最終導致憂愁、悲傷和挫敗。當我們卻沉浸在天主聖三的生命中時，我們的「自我奉獻」就是愛之美與喜樂的標記，更是真正自由的舉動。
在這新一年裡，若你在思索「要做些甚麼」時，可能你首先要花些時間問問自己：「對我來說，天主是誰？」在祈禱中，細聽天主聖父的回應：「你是我的愛子，正如耶穌一樣。」在祈禱中，先感受天主聖神的臨在，並體會你是天主 「愛子」的身份、而發現作為天主子女的自由。祈禱後，說不定你會做出些意想不到的選擇。
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