文：文祖賢神父
譯：吳志濠
「信仰與理性像兩隻翅膀，使人精神飛揚，瞻仰真理。是天主把這認識真理的渴望安置在人心中，使人終能認識祂，因認識而愛慕祂，並達到對人自己的圓滿真理（參考出33:18；詠27:8-9；63:2-3；若14:8；若3:2）」（《信仰和理性》，第1點）。這是教宗若望保祿二世第13份通逾的序言（他發行了14份）。
在上一個專欄中，我們已經看到，我們通常使用三種方式來獲得知識：我們的感官，我們的推理（理智）和信任（信仰）（《速食哲學》，第3篇）。這是獲得事實的三種方式，到達真理的三種方式。
很多人認為推理和信仰（faith）相互對立或互相排斥。但我們已經看到情況並非如此。的確，理性需要人性信任（faith）來（藉此）運作。卻斯特頓（GK Chesterton）提到：「理性本身是信仰問題。堅信我們的思想與現實有任何關係是一種信仰行為（《回到正統》，卻斯特頓）。」
即使科學知識也基於人性信任。我們接受許多科學真理，並不是因為我們親自觀察過它們，或因為我們已經運用理性發現它們。我們大部分的科學知識是基於我們對科學家的（人性）信任：從亞原子粒子的存在到黑洞的存在都是這樣。
理性需要信仰
在上一個專欄中，我們努力使用理性來探索生命中的很多「為甚麼」。然而，到了某點，理性並不足以滿足我們的探索。
理性的使用有助於我們發現一位創作這幅畫的畫家，但它並沒有告訴我們更多關於畫家本人的資訊：除非某位認識這畫家的人（或畫家本人）向我們介紹畫家。
這是理性與信仰之間的關係的類比。理性能引領我們到達第一因，但要了解更多有關它的，單是理性是不足夠的。我們需要祂，或祂的代表，來與我們交談。「天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過話。但在這末期內，他藉著自己的兒子對我們說了話」（希伯來書1:1-2）。
信仰需要理性
天主跟我們——祂的肖像與模樣——說話。這個肖象存在於我們的靈魂中，它具有認識和意志的力量。天主跟有理解能力的存有，即有理解能力的我們說話。祂論及自己，但祂希望我們使用我們的理性去理解和探索。耶穌跟祂的門徒說：「你們聽，且要明白」（瑪15:10）。
神學是努力理解我們所聽到的。因此，聖奧斯定（354–430）和聖安瑟莫（大約1033–1109）形容神學為 “fides quaerens intellectum”——信仰尋求理解。
如果一個人真正渴望了解真理，他需要同時使用理性與信任（信仰）。「宗教思想的歷史顯示了，有兩個立場會導致荒謬。它們是：缺乏理性的信仰和缺乏信仰的理性」（Anthony Alexander神父，College Apologetics，第3版）。沒有理性的信德（信仰）止於經驗論，或唯意志論，或感情主義。這三種主義都是非理性的，三者都不適合人。理性缺乏的信仰不能夠完全回答我們的問題，它不能夠幫助我們（正如我們上述所見的），「達到對人自己的圓滿真理」。
神學之旅是哲學之旅的延續和完結。我們不應該遺忘理性。相反，我們應該在旅程中以理性與信仰為伴。
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