陳繼容
天主教澳門教區禮儀委員會於2017年1月7日及21日為教區的讀經員舉辦了兩次講座，筆者將這兩次講座的內整理成本文，以方便未能參與講座的人士，並蒙《號角報》刊載，謹此致謝。全文內容除導言與結論外，共包括7個重點，本期先談及兩點。
導言 聖道禮：一個最能彰顯天主教信德特性的記號
上世紀二十年代有位義籍神父艾貝安（Giacomo Alberione）曾經說過，聖經是天主寫給我們的家書，千萬別在最後那刻去到祂跟前時，聽到祂向我們說，我們對祂寫給我們的家書，一點都沒有尊重過。艾貝安神父的一番話很值得我們細心反省，因為神父的話道盡了聖經，天主的話，在信友生活和在教會生活中所佔的重要地位。
聖經為何如此重要？原因是此書記載了天父的救世計劃中的全部工程，是天父所策劃的救世計劃的啟示（參看《啟示》憲章2節）。為此，梵蒂岡第二屆大公會議（下稱梵二）鄭重囑咐教會的一切成員要多接近聖經（參看《啟示》憲章25節），因為聖經「猶如一面鏡子，使旅居於世的教會，藉以觀賞天主」（《啟示》憲章7節）。而信友藉着從此書所學得的，善度天主子民的生活，增加一切能有助個人信德繼續成長之事物（參看《啟示》憲章8節）。
換句話說，天主聖父透過聖經和自己的子女相會，同他們交談。此外這出自天主口中的話，更具有無比的力量和德能，是教會的支柱和力量，是信友信德的活力、靈魂的食糧，是養活他們天主子女的生命的清澈不竭的泉源（參看啟示21節）。
大家於是明白為什麼教會勉勵信友多接近聖經。至於接近聖經的方法大致上可分為兩種。第一種是信友個人閱讀或參加小組式的聖經聚會，第二種則是參與彌撒中的聖道禮，教會的一個非常重要的禮儀行動。今天我們要講解的，正是這第二種。
一、聖經中的神人關係
「有那個大民族的神這樣接近他們，如同上主我們的天主」（申4:7）。環視普天之下，的確沒有一個神像我們所信的天主如此接近人。或更好說，祂不只接近人，而是天天與這個祂所創造、所愛的人生活在一起，直到今世的終結（瑪28:20）。這位願意與人如此接近的天主，到底是位怎樣的神？我們該如何形容祂、介紹祂？
最能夠突出天主面貌的，莫過於《若蘇厄書》第24章。此章書其實是梅瑟五書的大綱，是自亞巴郎（約主前1850年），至以色列被天主從埃及人手中救出，到了舍根安居下來（主前1200年左右），這幾百年歷史的撮要。換句話說，《若蘇厄書》第24章是以民對天主親自介入人類歷史的切身經驗之摘要式回憶錄。
這章書所記載的天主，是一位與人同在的神。祂故然有別於人，是人以外的另一位，祂比人超越無限倍。然而，祂也是一位願意進入人的生活、與人並肩同行的神。因此，聖經所啟示的，絕非一些理論和抽象的真理，卻是天主在人間充滿動力的臨在，是祂積極參與人的生活的整個記錄。所以，我們可以說，《若蘇厄書》第24章是以民對天主的「信德宣示」，這宣示以他們的生活經驗為基礎。
聖經的啟示亦是一個期待着「回應」的「召喚」。實際上，整部聖經便是一部對話錄：收錄了天主與人的對話。即是天主先召叫人，人聽到這「召喚」，願意以一顆喜樂、自由、愛慕的心，回應天主的呼召；承諾願意參與及分擔祂所安排的救世計劃中，自己應負責的那部份。人對天主的「回應」，可以用另一個詞來表達：「服事」。
在上面提及的《若蘇厄書》第24章內，「服事」一詞共出現了16次。人該如何 服事天主？這問題的答案見於《申命紀》第6章中的一段：「你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主」（6:5）。換言之，人該離棄一切偶像，只跟隨天主，依照祂的話生活，合心信賴祂，以祂為自己整個生活的終向。
聖經更以「盟約」這詞闡明天主與人的對話之性質。「盟約」譯自希伯來文 «berit»，希伯來文 «berit» 意思是「天主的承諾、保證」或「天主的誓言」。聖經選用這詞是因為這對話的肇始者是天主，是祂自己先主動召喚人，讓人進入祂的生活中，參與祂所設計的工程，並且對人作出某種承諾。由此可以看到，在這「盟約」中，天主視人為存在於自己以外的另一個個體。
天主希望這個個體願意參與祂所製定的救世計劃。以民的歷史正是這計劃的註釋，因為這歷史代表了這救世計劃中最具代表性的階段：天主向以民許諾會釋放他們，使他們獲得自由。「我是上主、你的天主，是我領你出了埃及地、奴隸之所」（出20:2）。
人又如何呢？如果他願意接受天主的召喚，以祂為自己人生旅途的伴侶的話，他便要以實際的行動來回應這召叫。這行動包括兩方面，對天主及對世界：全心全意愛天主在一切之上（出20:3-11），並因為愛天主而普愛世人（出20:12-17）。聖祖亞巴郎便是在生活中以實際行動回應這召喚最具代表性的人物（創15:4, 8-21; 17:4-14; 15:6; 22）。
二、聖經是形成會眾的原動力
聖經是天主與人的對話，即天主召叫、人回應，這行動所包藏着的另一個事實，是會眾的形成：跟天主對話的，不是單獨一個人，而是一個民族、一個團體：「以下是上主你們的天主吩咐我教給你們的誡命、法令和規則，叫你們在過河後去佔領的地內遵行。以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的天主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主。我今天吩咐你的些話，你應牢記在心，並將這些話灌輸給你的子女。不論你住在家裡，或在路上行走，或臥或立，常應講論這些話」（申6:1.4-7）。
《申命紀》這段經文要傳遞的第一個重要訊息是，天主的話是形成會眾或團體的原動力。當人被天主召叫後，表示接受天主的話，並願意在生活中實行這些話所教誨的內容，這些便自動形成一個團體、一個會眾；成為天主的子民，為的是要在這團體的聚會中，繼續聆聽天主的話，因為天主與人的對話不是一次為止，卻是一個貫穿着整部人類歷史的愛的對話。
這正是上面那句「我今天吩咐你的這些話」中，「今天」這兩個的意思。因為上主一直不斷召叫人，並等待人「聽到」祂的召叫後回應祂，並且在生活中實踐這召叫所要求的。所以這召叫永遠是「現在式」，不會是一個已經過去的行動。
《申命紀》這段經文要突出的另一個重要思想，是天主如何忠於祂與人所訂的「盟約」。這「盟約」始自舊約，始自天主跟以民訂約於西乃山的那一刻（出19-24）。後來因為以民一再背叛天主，於是天主藉先知的口，預告祂會寬恕以民的過犯，不但不再記憶他們的罪惡，並將會與他們訂立新的約。
其中一位先知是厄則克爾，讓我們看看他怎樣對以民說：「那時，我要在你們身上灑清水，潔淨你們，淨化你們脫離各種不潔和各種偶像。我要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神，從你們的肉身內取去鐵石的心，給你們換上一顆血肉的心。我要將我的神賜於你五內，使你們遵行我的規律，恪守我的誡命，且一一實行」（則36:25-27；也請參看耶31:31-34）。
上面所引述厄則克爾先知那段文字中提及人的「心」和天主的「神」，根據聖經辭彙，這兩個字都有它們獨特的意思。人的「心」並非指感情，而是良心或良知的同義詞，即是指那些構成人的最基本要素：情、意、慾、理智和悟性等。天主的「神」指的是天主的自我，即是天主那份可以傳給人，以改變他，卻無損天主本身的超然力量，就是我們常稱的恩寵。
這恩寵便是天主的神，這神進入人的五內，將他的石心變成血肉之心，令到他從此成為與天主訂立新盟約的新受造物。這是為什麼主耶穌對跟那位祂要水喝的撒瑪黎雅婦人說：「而時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將以真理以心神朝拜父，因為父就是找尋這樣朝拜祂的人。天主是神，朝拜祂的人，應當以真理以心神去朝拜祂」（若4:23-24）。
結束了先知時代，這訊息最後由主耶稣基督自己親自宣佈，並且由祂完成這新約的訂立「這杯是用我為你們流出的血而立的新約」（路22:20；格前11:25）。
待續
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