金毓瑋神父
二. 魔鬼誘惑耶穌
福音中記載了耶穌受試探的經歷，這是主耶穌出外傳教前的一段經歷(參瑪竇福音第四章1-11節、馬爾谷福音第一章12-13節、路加福音第四章1-13節)。
1. 祢若是天主子，命這塊石頭變成餅罷！
福音上說，那時候主耶穌經有四十天之久沒有好好吃東西。慾望：食慾、肉慾、本能上的需要，是魔鬼拿來誘惑耶穌的第一步：「人是有慾望的，有人性的需求、人有需要滿足權力、地位、虛榮、視覺…，這些都是人的本能，何必加以阻撓？」魔鬼勸誘耶穌將石頭變成餅，就是要耶穌把滿足飢餓慾望置於首位，意思是：放縱慾望，順從慾望(性、權力、名聲…)，想做什麼就去做！秩序、法治、規矩、天主的旨意都可拋諸腦後，只要我喜歡有什麼不可以……牠最終目的就是改變耶穌的心意：「受苦是不必要的！滿足慾望才是捷徑！放棄十字架吧！何必要它呢？」
2. 這一切權勢及其榮華富貴都給祢，只要祢跪下來，朝拜我
權力統治、政治制度與管理組織本身有其益處，但魔鬼要在這些政權、管理上，去除精神、超性的一面，剩下的只是：「掌握與控制」。今日許多國家的政權、團體的管理、企業的經營…都是如此！
魔鬼想要使耶穌世俗化，只要領導統御就足以控制宇宙、地球、人民…，不必「救贖」、「彼此相愛」、「慈悲」、「憐憫」、「友誼」、「和平」、「喜樂」、「平安」、「犧牲」、「節制」、「信任」、「寬恕」、「溫和」…。「祢會成為『普世的君王』，他們都是祢的子民，不是嗎？」魔鬼處心積慮要將超性、精神、神聖、屬靈的部分…完全去除，剩下的就是世俗、貪婪、邪惡、權力、慾望…！魔鬼根本的目的就是要毀滅天主性！
第二項誘惑可以看到魔鬼的兩個本質：
「狂妄」—「這一切都是我的，因為全交給我了；我願意把它給誰，就給誰。所以，祢若是朝拜我，這一切都是祢的。」這反映出魔鬼想要控制一切，狂妄的性格。很多人有這種唯我獨尊的狂妄態度與思想。
「撒謊」—「因為全交給我了」，這是誇大，欺騙。一個人在狂妄時會滿口謊言、自以為是、口無遮攔、信口開河、目中無人、污衊栽贓…。魔鬼的本質就是如此。當一個宗教團體或機構只顧著管理「世俗」、「政治」、「經濟財務」，忽略真正「屬神的事」、「靈性生活」、「祈禱生活」…時，這已經不是天主的工作，而成了魔鬼的事業。
這個誘惑最後還是導向：只要管理好，只要有權勢，社會問題、人間疾苦都不重要了！更不必十字架了！人民不喜歡受苦，更不喜歡死在十字架上！放棄十字架吧！
3.「祢若是天主子，從這裡跳下去罷！因為經上記載：『祂為祢吩咐了自己的天使保護祢，他們要用手托著祢，免得祢的腳踫在石頭上。』
魔鬼知道人喜歡新鮮神奇、令人嘆為觀止的事，許多發明是為了讓人生活更進步、更方便，更少吃苦。因此牠說：「耶穌，祢看！人就是喜歡神奇、進步的發明。往下跳吧！一般人一定摔得粉身碎骨，而祢往下跳，天主一定會派天使保護祢，讓你毫髮未損，做出這麼神奇的事情，人們就一定會相信祢是天主子。就這麼簡單，創造奇蹟就可以了！何必上十字架呢？不需要十字架了！」
魔鬼運用騙局誘惑耶穌，要讓祂放棄十字架上的救贖工程，避開這條使人類得救的捷徑。從這三項誘惑裡，可以看見一項重要的關鍵，就是魔鬼的動機：牠要阻止耶穌上走十字架。
當主耶穌聽見伯多祿告訴祂「不要上耶路撒冷受苦死在十字架上」，祂生氣地指責伯多祿，因為祂覺察魔鬼正邪惡地阻礙耶穌拯救人類的工程。魔鬼想透過伯多祿誘惑、控制、帶領耶穌，阻礙耶穌上十字架，因此耶穌憤怒地責備伯多祿，一來教導伯多祿及宗徒，另一方面對抗魔鬼，告訴牠：「滾！退到我後面去，別想領導我！我會走向十字架，並用十字架戰勝你！」所以，魔鬼痛恨、鄙視十字架，也禁止人熱愛十字架！
魔鬼痛恨、害怕十字架，這是因為只要耶穌走向十字架，為人類死在十字架上，這份偉大的愛情就會徹底摧毀魔鬼的勢力，所以牠處心積慮、無所不用其極地阻撓耶穌走向十字架。因此，反對十字架就是魔鬼的記號！天主教信仰非常重要的價值觀之一，就是不只承認耶穌是天主，也接受並擁抱十字架，主耶穌和十字架是分不開的！
今日的世界、社會、團體、教會、修會、堂區、家庭、各種人際關係……，只要有內在或外在的不和睦，都脫不了魔鬼的影響。換言之，若稍不注意，我們都有可能會成為魔鬼運用的工具。我們或許會說，不是我主動要分裂，我是受害者！的確，拒絕主動成為魔鬼的工具，這一點非常重要，但並不足夠，也不能消極地與魔鬼合作，意即：應當放下怨恨、苦楚，釋放自己，具體活出從此刻已經開始的救恩希望。
【註】台北總教區神父，目前為天主教輔仁大學法律系專任教師，並在聖博敏神學院教授教會法。
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