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超越感覺

你怎知道? 

文祖賢

要知道一件事情,有三個可行方法。

第一種方法便是去問一連串的問題,例如 : 現在是白天還是黑夜? 是冷還是熱? 你有朋友一 起嗎……還是獨自一人? 回答這些問題一點也不難,是日是夜 、 是冷是熱、你是否和朋友一起,你應該立即知道。

如果有人繼續問:「你怎知道?」答案也很簡單。「我看得見」「我感覺到」。而言之,我們利用感官去觀察,便能了解很多事情。

我們每天也會用到我們的感官,沒有它,我們沒可能生存;對週遭事物更不知作什麼反應。從觀察去瞭解事情是必須的、是重要的。但這並不是唯一的方法。感覺知識於領悟事物固然有效,但有些時候是不能單單觀察。但總有些人堅持要看到或觸摸過才會相信。

讓我作個比喻,當我問你 : 「你信我有腦袋嗎? 你信我有腦筋嗎? 」你可能會說 … 也希望你會說 … 有呀。讓我進一步問你 : 「你怎知道? 你看得到我的腦袋 ? 你聽得到我的思维?」你現在可能看不到我的腦袋,但從你看到的跡象或我理性的表現,你可能會斷定大概我也有丁點腦筋吧。謝謝你!

另一例子便要謝謝本篤十六世,你現在身處的地方有電嗎? 你怎知道?你看得到電力嗎 ?你感覺得到? 你嗅得到? 你摸得到? 那你怎知有電力呢? 哦,是燈亮了,空調也在運作…等等。

這就是另一種知悉事物的方法,不是靠直接觀察,因在這種情況下,是沒可能靠直接觀察的。然而,也該是始於觀察,再跨越到另一境界,這境界我們叫理性,從理由,我們會發現一些影響感官不能直接察覺到的;從推論,我們能用數學公式去理解周圍事情的規律;用判斷力,我們可能發現統治宇宙的定律,一個在自然界早有共識的設計。嗯!你可知這設計師是誰嗎? 這也需要理由啊。

道理可以把我們帶到一個比感官還廣闊的境界,人和動物的差別就在此。

仍然有第三種方式呢! 就待我提出些問題吧。你那時出生的? 這答案容易不過了吧! 好! 我再問: 你從媽媽肚裏出來的時候有看過日曆? 沒有? 那你怎知你出生日期? 百份之九十五會答: 是媽媽告訴我們的,也有些會答從出世紙得悉,就從來沒人答是他親自查過日曆。我們多是從別人口中得知自己的出生日期,我們聽到(用感官) 便欣然接受 (從沒去考証),我們肯定我們的生辰,亦從沒懷疑過。這告訴我們什麼? 知識不單只可從觀察或情理得到,給我們作見証的經驗也什可信,我們完全信任這人。噢!答我是媽媽告訴他們的,我要加問:「你又怎知她是你的親生母親?」有一機靈學生答我: 「驗DNA。」那你有興趣去 驗DNA嗎?

我要帶出的便是: 非所有事皆能用眼看或找理由作判斷,有時侯只能接受別人告訴我們的,這便是人與人之間的信任,非常受用,沒有這種信任,便再沒有人上學。試想想: 每個小孩也向老師每事問…..「同學們,今天的課題是非洲。」「老師,待我先去一倘非洲,回來我便信你。」難道我們要回到侏羅紀時代不成?很多人都知道地球和太陽相隔有多遠,但有沒有人想過親自去量度嗎? 我們的知識大多是破此信任的結果,並不是單憑 個人觀察或推理。

我們每日的相互交流, 也是靠人與人之間的彼此信任。我們用的貨幣、每天的約會、我們要簽的每個訂約,也是彼此信任的標記。人與人之間的信任是獲取知識的途徑,比感官還來得深、比理性還來得遠。

宗教信仰和人與人之間的信任是沒多大分別,那是否也是獲取知識的途徑? 宗教信仰不是一種感覺,是帶領我們到另一世界的途徑。我們又怎知道呢?那兒有見証者,祂會告訴我們沒看過或沒接觸過的事物,那人便是耶穌。可是 … 祂信得過嗎? 我們下次再談,敬請留意 …

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