文：林文森神父 耶穌會士 瑪竇18: 15－ 20 今天的福音提醒我們，歸屬於教會的意義就是歸屬於一個在基督內的弟兄姊妹的團體。我們首先看到的是團體成員做錯事之後的三階段處理。一般來說，人會盡可能的想要把問題低調處理，所以第一階段是由涉入的兩人設法單獨解決彼此的衝突，如果順利的話，會是最理想的。第二階段，如果冒犯人的一方拒絕聆聽他的「弟兄」，那麼應該帶上別人，作為可靠的見證者。到了第三階段，如果他還是拒絕聽其他人的話，那麼「就得告訴教會」，「教會」在此應該理解為地方性質的團體。如果犯錯的人連教會都不聽從，也不改變，「就視他為外邦人或是稅吏」，也就是，把他逐出團體，不再當做自己人。很顯然，這是非常劇烈的最後手段，但是本意絕不是報復，而是出於真正在乎團體的健全。我們這些在基督內的弟兄姊妹們又如何呢？我們有照這方法一步、一步走嗎？還是我們跟別人的關係只建立在「好惡」之上呢？一旦發生衝突，我們直接動用最後手段（「把他們視做外邦人或稅吏」）去判斷其他人。
José Morales José Manuel Fidalgo 譯：姚子汶 7. 靈修與神學 神學是導往認識天主的道路之一。這個尋覓認識天主的路，與默觀生活或神修生活是互相配合的。神學走向天主、並從天主走出，是旨在以一個理性的方式去認識世界。 相反地，人在神修生活中是以情感和直觀的方式去前進。 神學和神修是到達天主的兩種不同方式，兩者不能彼此分離或互相抵觸。兩者之間有一種關係，並有一定的同族關係，兩者有時甚至能非常接近。沒有默觀的神學，會很容易退至成為一種純粹是概念的科學，而沒有神學的默觀，也會很容易變成一種自我欺騙和靈修幻想。
文：文祖賢 譯：吳志濠 我們在所有存有中都能找到「超越特徵（transcendentals）」，這包括至高無上的存有（Supreme Being）－雅威（自有者－出3:14）：一致（Unity）、真（Truth）、善（Goodness）、美（Beauty）。 為何它們稱為「超越特徵」？因為他們超越或超出了十大基本存在（即是，實體和九種依附體）：它們存在於所有存有內。而任何存有都是一致、真、善、美。
文：阿納斯塔西奧斯（Anastasios） 譯：何紹玲 異議 1： 相信神存在的只是一些單純的人士，把傳統的虔誠心留存下來，他們對科學知道的不多，更不知道如何去確定數據。 異議 2： 當科學知識還未發達，人對什麼事也深信不疑，那個時期人是最容易相信神的存在。但現在科學不斷進步，他們再也不可能相信神的存在。 異議 3： 人害怕死亡和對未知事物的恐懼，他們但求心安理得便相信神。人造神，只是為了減輕存亡搆成的惶恐。 異議 4： 世上的邪惡早已否定神的存在；神怎會容許邪惡與無辜者及沒犯錯的人對峙？邪惡一向和神的存在是對立的。
文：林文森神父 耶穌會士 瑪竇16: 13－ 20 今天的福音一開始，耶穌問他的門徒，眾人認為他是誰。門徒的回答五花八門：先知洗者若翰，被黑落德處決之後，附在耶穌身上；先知厄里亞，因為很久以來盛傳他很快會回到地上，所以認為厄里亞是默西亞將臨的徵兆；也有人說耶肋米亞先知，透過他自身被猶太人否認及受苦的遭遇，宣告默西亞將面臨的否認和受難。由此可知，當時人們認為，耶穌是個先知，是天主的發言人。接著，耶穌直截了當地問他的門徒們，他們認為他是誰。伯多祿自覺他有團體領導的角色，便回答：「你是默西亞，永生天主之子。」此刻的確是他們和耶穌建立關係以來的戲劇性時刻，因為在此刻，他們明認他們的辣彼、老師和輔導，是人民長久等待的默西亞、以色列的受傅者。 可是，耶穌知道他們並不很懂自己脫口說出的話。耶穌首先讚揚了伯多祿：「西滿，約納之子，你是有福的。因為不是血和肉啟示了你，而是我在天之父。」只有信德能讓伯多祿說出那樣的話，只有天主的光照，可以讓他們在來自加里肋亞的木匠身上看到天主的臨在。儘管此刻他們似乎知道了甚麼，伯多祿和其他的門徒們卻還有很長的一段路要走，才能真正認識耶穌。我們有時候跟伯多祿一樣，早就認識了耶穌，但是我們卻也要花很長的時間才能真正認識他，才能真正理解甚麼是跟隨基督。
文：文祖賢 譯：吳志濠 因著對兩種變化的討論，我們分別認識了實體和依附體（substance and accident），質料和形式（matter and form）的概念。這樣，亞里士多德駁斥了赫拉克利特（Heraclitus）的想法，指出在所有變化中，一「部分」會遺留下來：如經歷依附體／性的變化的實體，經歷質變的原始或第一質料（prime matter）。再者，觀察「變化」還衍生兩個概念，讓亞里士多德能否認巴門尼德的理論。 讓我們用例子解釋這兩個概念。一名雕塑家準備在一塊大理石上進行雕刻。按大理石目前的狀態，它可以被塑造為達味的雕像。亞里士多德稱大理石目前的狀態為 dunamis （英語 “dynamic” 出自這詞） 或 潛能（potency）。我們說大理石擁有潛能轉為一個雕像。然而，潛能不單單是可能性，而是真實的能力（real capacity）。大理石擁有真實的能力轉為一個雕像（但它沒有真實的能力－沒有潛能－轉為哲學家）。這是第一個概念：潛能。
José Morales José Manuel Fidalgo 譯：姚子汶 6. 測試經驗的真實性 只有證實過後，我們才能說這種經驗是有效。我們需要能夠理解和表達宗教和基督徒的經驗，因為這種經驗在沒有任何外在且客觀地維持的基礎上，是不能自我證實的。 這種證實旨在澄清宗教經驗，並把這些經驗免陷任何可能發生的歧義，因為這些歧義、模棱兩可性的主觀與移動的本質，都能影響這些經驗。我們應該嘗試辨別一個特定的精神上的經驗是否基督徒的經驗。 我們可以用四個重要的標準來辨別。這些驗證的標準不能單獨地行事或履行。這些標準全都需要，或多或少的程度來確定某種經驗的基督徒性質。
文：Philip Kosloski 整合：姚子汶 五年、十年、15年、20年（或更久）沒有辦告解，又想再次重新領受這聖事，第一步總是令人卻步的。大多教友都知道，辦告解是必須的事，但我們心中總有一部分，會讓我們仍然不願意，甚至對告解聖事感到害怕。 若隔了很多年沒有領修和聖事，除了感受到有點沒有臉子外，我們也忘記如何去辦告解。為那些猶豫、想得到天主的慈悲與憐憫，這五步曲可能有助你有效重返這項聖事。
文：FAUSTO GOMEZ OP 譯：何紹玲 還記得患了轉移型末期腦癌的病人若望嗎？他放棄安樂死，因這方案會違背倫理去縮短生命；也放棄壞的死亡dysthanasia，因這樣做只會不必要地延遲死亡。他選擇了允許死亡orthothanasia，即讓他去世，還立下「生前遺囑」。他更要求他的醫生哥哥繼續照顧他的劇痛；和請他女兒别把他留下不管。 一馬尼拉醫學道德會議上，曾經有某心理學家説：「别問病人為甚麼他會要求安樂死，應問怎麼生命失去意義。」確實，要去找生命終結和苦難的意義，安樂死可能己不再是選擇了。 痛苦和疼痛的意思 痛苦「suffering」一詞源自拉丁文「sufferre」或「sub-ferre」，意思指承擔：受苦者便是重負的承擔者。雖然痛苦在本質上是身體的痛苦，但疼痛和痛苦是密切相關的，只是比肉體上的疼痛更嚴重。艾瑞克‧卡塞爾（Eric Cassell）曾說過：肉體忍受疼痛；痛苦卻須人去承擔。不過，根本上疼痛和痛苦的經驗都同屬整個人……肉體和靈魂。很多時，疼痛和痛苦這兩個詞是可以交替使用的，痛苦可以是肉體上的，也可以是道德上的（參照若望保祿二世的《論得救恩的痛苦》牧函）。
林文森神父 耶穌會士 路加1: 39 – 56 我們慶祝聖母升天節，慶祝聖母瑪利亞在教會生活中的特殊地位，那個被天主揀選成為耶穌的母親的地位。瑪利亞是耶穌在世上的母親，但我們不能只停留在字面上的意義，而應該要深入這個節日真正的涵義。我們常常想像瑪利亞在她死後被安葬在墳墓裡，剎那間她的肉體與靈魂從黑暗的墓穴中出現，被提升到天上。這樣的想像對我們是毫無幫助的。身為天主教教友，我們應以信德來看待這個節日。我們要相信即使我們的孩子長大成人之後成了重要人物，兒女也依然會將父母親放在心上，這就像耶穌也永遠記得祂的母親一樣。 今天的福音中敘述瑪利亞去拜訪表姊依撒伯爾，她們兩人都懷孕了。這個故事包含了我們教會頌揚聖母的重要緣由。首先，我們看到瑪利亞從納匝肋出發，急速前往猶大山區的一座城，拜訪她懷孕的表姊依撒伯爾。依撒伯爾懷了洗者若翰，而瑪利亞自己懷著耶穌。瑪利亞與耶穌去拜訪依撒伯爾與若翰深具意義，在胎中的耶穌就顯示他願意為人服事而非受人服事，瑪利亞也是如此。依撒伯爾一聽到瑪利亞請安，若翰就在她腹中歡躍，依撒伯爾也高興得讚頌上主。