文：Liam
此專欄名稱來自《論語》中的《里仁》，意思是住在仁者之中。作為信友，我們要居在主耶穌內，因為祂常在父內。筆者希望透過對生活點滴的反省，帶出信仰的寶貴。
已故教宗方濟各在《願祢受讚頌》通諭第123段中提到現代社會的「用完即棄」邏輯。但請不要急於將此放入環保議題中理解，因為前後文真正關注的，是當代人以自我為中心的危機與後果。這種邏輯逐漸演變成一種文化，源自人類將一切以科技為中心、對人類權力的無限崇拜（the cult of unlimited human power），並最終相信：「除非能滿足人的即時需要，否則一切事物皆互補相干。」
文化其實存在於「需求」與「答案」之間的距離。當人渴求以己力窮盡資源，追求所謂的「無限」，這種文化便必然走向墮落。被「用完即棄」的邏輯囚禁的人，關係開始扭曲：人不再以愛相待，而是以利用為先；最終，人與人之間的裂痕也蔓延至人與受造物、甚至人與造物主的關係之中。
面對這種「用完即棄」的文化，耶穌會怎樣看待呢？在《若望福音》第十一章第33及38節中，當耶穌面對祂摯友拉匝祿的死時，祂哭了，且「心神感傷難過」。原文的字義甚至帶有「憤怒」之意——祂為永死給人帶來的悲慘而震怒，同時也以淚水表達他的痛苦。耶穌向我們顯示的，不是逃避苦難的道路，而是一種死亡不能毀滅的新生命。戰勝永死的途徑，並非延長壽命或控制生死，而是分享基督內那份屬於天主的生命。
現代人傾向以科技與經濟的力量，開發資源，以滿足人類的需求。這本身並非全然錯誤，因為人受託的使命正是以智慧管理大地。無論是猶太傳統或希臘哲學，皆肯定此一職責。然而，若人類為滿足自身的欲望與權利而將自己置於萬物之上，便破壞了與自然的關係，把受造界視為冰冷無情的實體，任意操弄，對後果漠不關心。這正是教宗方濟各在反省現代科技時，承襲羅曼諾·郭蒂尼（Romano Guardini）思想的出發點。
試想，當人與自然的關係扭曲，人與人之間的關係也隨之變形。最終的現象，就是人視他者為「資源」，用完即棄。
這一切背後潛藏的思想，正是所謂的「超人類主義」（transhumanism）——企圖克服一切人的有限性。若細思此思潮的後果，再觀察現代人的行為與處事態度，最後從耶穌的視角審視，我們或許能以郭蒂尼所說的「天主教世界觀」（Catholic Weltanschauung）來回應這股「用完即棄」文化。這種世界觀不是盲目地拒絕現代，而是細察其脈絡，洞悉其根源，並以基督的眼光重新學習如何與世界、與他人共處。
古語有云：「惟仁者能以大事小，惟智者能以小事大。」若掌權者能感受他人的情緒，不再一味地「用」人，而是以仁心待人，必能成就一支良善的團隊。侍奉者若以智慧之心工作，細心聆聽並善用自身所能，彼此之間自然能建立起互相尊重與扶持的關係。如此，人與人之間，又怎會陷入「用完即棄」的悲哀呢？
Follow
