文：文祖賢神父
譯：吳志濠
《天主教教理簡編》第282點教導我們，「耶穌基督以獨一和無可比擬的方式，臨現於感恩（聖體）聖事內。祂以祂的體血、連同祂的靈魂和祂的天主性，真正地、真實地、且實體地臨現。既是天主、又是人的基督，整個地以聖事的方式臨現於感恩（聖體）聖事的餅酒形下」。
實體和聖事的方式的臨在
為了能夠明白甚麼是「實體的臨在」，我們需要明白「實體」（substance）和「依附體」（accident）這些詞彙的意義。根據亞里士多德和多瑪斯哲學，每個受造物都是擁有兩個原則的合成物：實體和依附體。實體是那事物本身。比方，當我們問，「它是甚麼？」時，我們意圖找出該事物的實體。當我們問，「你能夠解釋或指出它的特性」時，我們意圖找出它的依附體。所以，當我們說基督是實體地臨在時，這是指基督皆同「祂的體血、連同祂的靈魂和祂的天主性」（《天主教教理簡編》第282點）一起臨在。
再者，祂的臨在，是「聖事性的」。這意謂甚麼？我們說過，聖事被定義為一個無形之現實的有形標記。在感恩（聖體）聖事中，耶穌基督是無形的現實。祂是實體地臨在，但祂的臨在不是透過祂的外觀或依附體，而是透過兩個有形可見的標記：餅和酒的依附體（或稱外觀）。我們所見到的、看到的，嘗到的是餅和酒的顏色、芳香和味道。我們不能看見基督人性身體的依附體（或外觀）。因為這個原因，教會沒有說它是一個「有形的」（physical）臨在，而是聖事性的臨在。我們或會說耶穌「彷似」或「偽裝」自己為餅和酒。祂沒有使用祂的外觀或身軀來向我們展現自己，而是借餅和酒的外形來作此事。
「基督的臨在是聖事性的」這個事實解釋了為甚麼擘餅不會將基督的身體裂開，因為基督的臨在不是按外觀的，而是聖事性的。
這聖事性的臨在如何展現出來？
它在彌撒的祝聖中展現出來。在主禮者以文字宣讀：「這是我的身體」和「這是我的血」（參閱《天主教教理》第1377點）時，「實體轉變」便發生了。
甚麼是實體轉變？《天主教教理簡編》第283點解釋說：「實體轉變即是說，餅的整個實體，被轉變成為基督身體的實體；酒的整個實體，被轉變成為祂寶血的實體」。
這力量是基督在最後晚餐時賦予宗徒們的。當時，祂對他們說：「應這樣行，為記念我」（格前11:24）。《天主教教理簡編》在同一點中指出：「然而，餅酒有形可見的特性，亦即『感恩（聖體）聖事的餅酒形』，仍保持不變」。
祝聖之後，餅和酒消失了。但它們的特性卻保留下來。這個現象是獨一無二的。在大自然中，當某事或物轉變為另一個事或物事（實體轉變）時，它的外觀也隨之改變（附體改變）。但這情況例外。
《天主教教理》第1377點進一步教導我們，上主的感恩（聖體）聖事性臨在，「祝聖的餅酒形持續多久，基督的臨在就持續多久」。因此，當我們領受耶穌基督（領聖體）時，只要餅的特性還存留在，主基督就真正地、真實地、且實體地臨在我們的身體中。我們是，在這珍貴的片刻中，活生生的聖體櫃。
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