文：李愛德神父, SCJ
歷史背景：北國的動盪
在公元前八世紀，先知歐瑟亞於以色列北國雅洛貝罕二世（公元前782–753年）在位期間蒙召。那是一個相對和平與經濟繁榮的時期，尤其對統治階層及商賈而言。然而，表面之下暗藏不安。雅洛貝罕駕崩後，以色列在短短25年內經歷了六位君王的更迭——其中四位遭弒。這政治的混亂與南國猶大較為穩定的達味王朝形成鮮明對比。
至公元前743年，古代近東的地緣政治局勢劇變。亞述殘暴的君王提革拉特丕肋色爾三世發兵攻打以色列與猶大王國。如同他同時代的先知亞毛斯，歐瑟亞先知警告君王與子民即將來臨的災禍。他們的訊息清晰：以色列必須悔改。上主正欲以亞述作為審判與淨化的工具。
最終，歐瑟亞的預言應驗。北國以色列滅亡。其京城撒瑪黎雅陷落，在公元前722年，絕大多數居民被擄至遠方異域——永不歸返。
敬拜邪神與虛偽：危機的核心
依歐瑟亞所言，以色列的罪過不僅是政治失策，更是靈性上的背信。百姓舉行奢靡的宗教儀式，掩蓋其敬拜邪神之實；領袖則尋求與埃及及亞述結盟，漠視先知的勸諫。歐瑟亞的斥責一針見血：
「既與亞述結盟，又給埃及送油。」（歐瑟亞 12:2）
這不僅是外交手段——更是國家背棄與上主所立盟約的徵兆。
婚姻作為隱喻：歐瑟亞的個人聖召
「上主開始藉歐瑟亞發言時，上主對歐瑟亞說：『你去娶一個娼婦為妻，讓她生淫亂的子女，因為此地淫亂放蕩，背離了上主。』」（歐瑟亞 1:2）
隨著這震撼的命令，歐瑟亞的先知使命啟程——非始於神諭，而是始於婚姻。他與娼婦哥默爾的結合，成了以色列與天主關係的活生生比喻。歐瑟亞對不忠的哥默爾之愛，映照了天主對祂子民恆久不渝的慈愛。他們子女的名字具有象徵性：依次勒耳（意「天主必驅散」）、羅魯阿瑪（意「不蒙愛憐者」）、羅阿米（意「非我人民」）——每個名字皆是天主對以色列的諭示。
然而，審判之中仍有希望。歐瑟亞預言了逆轉：「我要對羅阿米說：『你是我的人民』；而他要說：『你是我的天主。』」（歐瑟亞 2:25）昔日的拒絕之名，將轉化為復興的許諾。
藉悔改得蒙救恩
先知的訊息很清楚：以色列必須認清己況，歸向上主。惟其如此，方能領受上主慈愛的祝福與歸屬感。
「來，我們回到上主那裡去，因為祂撕碎了我們，也必要治癒；祂打傷了我們，也必要包紮。」（歐瑟亞 6:1）
歐瑟亞所見的救恩非交易式的，而是關係性的。它呼召誠摯的悔改與盟約的更新。
「因為我喜歡仁愛勝過祭獻，喜歡人認識天主勝過全燔祭。」（歐瑟亞 6:6）
這節經文日後在耶穌的訓誨中迴響，祂對「像沒有牧人的羊」的百姓施以憐憫，治癒、餵養並教導他們（參閱瑪竇福音 9:36）。
結語：歐瑟亞的傳承
歐瑟亞身處政局動盪、靈性衰微的時代。然而，透過個人的心碎及先知的堅毅，他成了天主永不言棄之愛的活喻言——這愛追尋、寬恕、復興。他的生平與訊息提醒我們，縱然在歷史最幽暗之際，歸向天主的邀請始終敞開，救贖永有可能。
新約呼應歐瑟亞的婚姻喻象，揭示其在基督與教會結合中的終極滿全（厄弗所書 5:25）。歐瑟亞的故事不僅是警告——更是恩寵的預象。
「為此，看，我要誘導她，領她到曠野和她談心。」（歐瑟亞 2:16）
「我要永遠聘娶你，以正義、公平、慈愛、憐憫聘娶你；以忠實聘娶你，使你認識我是上主。」（歐瑟亞 2:21-22）
是上主主動——引領祂的子民進入曠野，那孤獨與轉化之境。歐瑟亞彰顯天主的溫情，一如先知依撒意亞所書：
「婦女豈能忘掉自己的乳嬰？初為人母的，豈能忘掉親生的兒子？縱然她們能忘掉，我也不會忘掉你啊？」（依撒意亞 49:15）
此盟約之愛在加納婚宴（若望福音 2:1–12）中得著美妙的象徵，耶穌變水為酒——彰顯祂光榮的首個神跡，亦是新約的初顯。貫穿整部聖經，天主都以婚愛之喻來表達祂與選民的親密關係：一份以忠信、恆久親密、相互信賴、自我交付為特徵的愛。
這盟約將在十字架上締結，從基督被刺的肋旁流出的血與水，成為聖神（聖洗聖事）與盟約（聖體聖事）的標記（參閱若望福音 19:31–37）。因此，歐瑟亞的傳承不僅是悔改的呼籲——更是那永不言棄之神聖慈愛的啟示。
以聖言祈禱
請靜心誦讀和默想歐瑟亞 1:2–2:20。讓這意象觸動你的心靈。
- 讓上主引你進入曠野：去一個你可以和主獨處的地方，讓主耶穌與你的心靈對話。
- 你的人際關係，在哪些層面映照了天主的盟約之愛？
- 它們是否體現慈悲、憐憫、忠信、親密與自我交付？
- 天主可能在何處邀請你，去更深刻、更忠貞地實踐愛？
- 為已婚者：我們的婚姻生活如何反映耶穌對祂教會的愛？
讓歐瑟亞的故事激勵你活出那經得起考驗的堅貞之愛，並信靠那位永不停止召喚我們歸家的天主。
Follow
