文：文祖賢神父
jmom.honlam.org
譯：姚子汶
現在，我們開始論及次宗徒時代（Sub-apostolic age），即公元第二世紀。在這個時代，我們發現了希臘的護教士，其中最先出現的，便是夸德拉圖斯（Quadratus）、亞里斯提德（Aristides of Athens）及比爾拿的亞里士圖（Aristo of Pella）。（參閱Quasten, I, pp 190-195）
夸德拉圖斯是最古老的基督宗教護教士，但我們對他的了解則來自歐瑟伯（Eusebius of Caesaria），他在第四世紀撰寫了《教會史》（Ecclesiastical History，303前，因此享有「教會史之父」的稱號）。
與夸德拉圖斯一樣，來自雅典的哲學者亞里斯提德，曾向皇帝哈德良（Hadrian，117-138）撰寫一封護教書《申辯書》（Apologia）。在上一期的專欄中，我們已看到護教士其中關注的問題，就是要表明基督宗教並不是與國家、皇權對立。
另一方面，比爾拿的亞里士圖則對猶太人發表一封有關信德的辯護書。有關他已知的第一部作品，是針對猶太教的護教書，但我們只是透過歐瑟伯才了解到這部作品。
然後便是殉道者猶思定，他是第二世紀最重要的護教士。他生於公元100年左右的異教徒家徒，但有一個十分突出的特點：對真理的渴求。正如教宗本篤十六世形容，聖猶思定「花了很多的時候尋求真理，輾轉於希臘哲學傳教的各個學派。」（2007年3月21日，週三公開接見活動）猶思定「是首位試圖在基督宗教和異教哲學之間架起一座橋樑的教會作家。」（Quasten, I, p 198）
猶思定使用希臘哲學家所創的字詞「Logos」（意即「聖言」、「理性」或「計劃」）去築起信德與理性之間的橋樑。在他仍留存至今的作品中——兩份《申辯書》及《與猶太人的對話》——「猶思定打算說明天主的創世和救贖工程，也就是在耶穌基督內滿全，而耶穌也就是『Logos』，即永恆的聖言、永恆的理智，創造性的理智。」（教宗本篤十六世，2007年3月21日週三公開接見活動）
本篤教宗在該接見活動中接着解釋：「每個人都是在『Logos』中的理性存有，並各自背起一粒『種子』，並能感受到真理的曙光。因此，在古代法律中以先知向希伯來人顯示自己的『Logos』，也在希臘哲學中以『真理的種子』顯現自己。」因此，猶思定說，這些真理的種子屬於基督宗教。（參閱第二部護教作品，13:4）
當猶思定「面對不信者並捍衛信德時，他強調信德對理性的吸引力。他努力指出教會教義與希臘思想家與討人之間的相似之處，以證明基督宗教是唯一安全且有得益的哲學。」（Quasten，I，第207頁）
猶思定認為，《舊約》和希臘哲學是基督內交匯的兩條道路。《舊約》是在《新約》中成為現實的某種象徵。另一方面，希臘哲學通向基督，就像一個讓我們瞥見整體的一部分般。
異教者信奉非理性的神話，而基督宗教則是一種包含理性的信仰。沒有理性，異教便「淪為儀式，慣例和風俗的人為收藏品。」（教宗本篤十六世，2007年3月21日週三公開接見活動）
這提醒我們基督徒，必須用理性來探索和深化我們的信仰。我們的信仰是「fides quaerens intellectum：信仰尋求理解」（聖安色莫／聖安瑟莫／St Anselm of Canterbury）。若一名天主教徒不從理性上形成自己的信仰，他的宗教便會淪為毫無意義的「儀式、慣例和習俗」。這是對我們所有人的挑戰，尤其是對那些家長，他們需要在信德內、以「Logos」（聖言）去教導和撫養他們的子女。我們需要「時常準備答覆，且要以溫和、以敬畏之心答覆」其他人詢問我們心中所懷希望的理由。（伯前3:15）
聖猶思定約在165年，在「羅馬皇帝馬爾谷．蓬貝（Marcus Aurelius）的統治下遭斬首。此哲學皇帝正是猶思定其中一部護教作品的致函者。」（教宗本篤十六世，2007年3月21日週三公開接見活動）
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