聖言啟航（乙年常年期第廿四主日）
梁展熙
不少人提出，今天的福音選讀──耶穌首次預言死亡、耶穌斥責伯多祿（谷8:27-38[9:1?]）──是整部《馬爾谷福音》的中心和高潮。的而且確，以上說法是學界都認同的主流觀點。不過，如果只從這觀點來讀今天的福音選讀，就未免失卻了《谷》的深度。
這深度，就在於重點。在讀按《谷》所載的耶穌生活的這片段──尤其在禮儀中讀到──的時候，我們會側重於伯多祿一方面『成功』認出耶穌是默西亞，但另一方面卻接受默西亞真面目『失敗』。我也同意，這也是《谷》的訊息之一。可是，我並不認為這就是《谷》訊息之全部。尤其是，我們要意識到，禮儀並沒有讓我們聽畢耶穌的整段話。沒錯，某程度上說，禮儀斬斷了耶穌的發言。讓我們一起把耶穌的這段話聽完：
「… 36 人縱然賺得了全世界而賠上自己的生命*，為他有什麼益處？37人還能拿什麼作為自己生命*的代價？38誰若在這淫亂和罪惡的世代中，以我和我的話為恥，將來人子在他父的光榮中，同諸聖天使降來時，也要以他為恥。」
在繼續談下去之前，先看看附有「*」號的名詞。乍看之下，大家定會覺得很奇怪：怎麼不是「靈魂」，而是「生命」呢？問題是，這個字的希臘原文是「ψυχή」（音：psychē），也就是今天「心理學」（psychology）、「精神分析」（psychoanalysis）的字源。可以說，「ψυχή」所指的，是人存在的心理、精神層面，相對於人的物質存在（＝可觸摸的軀體）。從字源上說，「ψυχή」應該來自動詞「ψύχω」 （psychō, “I blow”），「噓氣、吹氣」。無論如何，至少「ψυχή」是指一種非物質的存在，是一種任何生命，無論人抑或動物，一旦失去了它就如沒法運作的血肉一般的東西。換言之，就是指「生命」本身。事實上，《思高》所譯谷8:35中的「性命」，原文就是「ψυχή」。當然，一個字不一定只有一個解釋，所以把它譯作靈魂，理論上是沒問題的。問題在於，在這段話中，既然耶穌一直在談論的，是生命得失的問題。那麼，我認為把「ψυχή」一字一直譯作「生命」，更為合適。事實上，天主教聖經葡語譯本之一的《Bíblia Sagrada – Difusora Bíblica》，就在這段話中把「ψυχή」一直譯作「vida」（＝生命）。
我特意提出這點，是因為這不純粹是個翻譯的問題。對今天的我們來說，每當我們聽到：「背起十字架追隨耶穌」，我們百分之一百會以靈修化了的角度來理解「十字架」一詞：我們自身的歷史、身處的人生困境、生活上的難題，甚至各種本來就要負的責任。可是，對於一般古時生活在羅馬帝國的人來說，是具體而且常見的死刑工具。再者，對成書於主曆七十年左右的《谷》來說，雖然身處耶路撒冷之外（大概在羅馬，但亦有可能在加里肋亞或敘利亞的安提約基亞等），但對當時耶城被羅馬軍圍困斷不會一無所知。按猶太裔記史人若瑟夫（Josephus, Jewish War, XIX）所載，在羅馬軍圍城日子，不少耶路撒冷居民因糧荒而被迫出逃謀食。一旦被羅馬軍捉住，先要被迫反抗。待體力全消後，會在被鞭打，並且受盡各種酷刑，最後釘在圍城牆上的十字架上，以收震懾耶城內人心之效。據若瑟夫所載，被釘之人，一天至少五百人，多則有八百餘人。無論數字上有否誇大之嫌，但至少，我們可以想像，在主曆七十年前後的日子，在耶路撒冷內的人，只要舉目一望，盡皆上有受刑而死的人的十字架。這些畫面，相當住在羅馬帝國其他地區的人也不會懞然不知。十字架，絕對是死亡的代名詞。
既然十字架的真相是如此血腥，無怪乎伯多祿會望而卻步，並諫阻耶穌。的確，要得天下（這似乎是伯多祿的想法），先要保住性命。所謂：留得清山在，哪怕無柴燒。或者，伯多祿是看不到，死亡之後有新生，而且這新生，是有行動力的生命。也許，這就是天人之別。從天主的角度，就可在死亡中看到新生，看到力量。或者也是因為明白門徒心亂，為安撫他們，《谷》中耶穌才又補充了9:1的說話。
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