聖言啟航（乙年常年期第二十主日）
梁展熙
從今年的第十七主日起，禮儀藉《若望福音》第六章的開始──增餅奇蹟──來讓我們以數主日的時間來慢慢吸收耶穌那句「我就是天上神糧」的甘澀。要品嚐到這句話的甘，就花了四個主日；至於它的澀，無需久等，下主日我們就可體味到。
耶穌先指出，人們在增餅之後對他窮追不捨，不為甚麼，只因他們吃飽了（26節；見十八主日）──這是食物的首要目的，也是人的最基本需要。人饑餓，便感到無力──無生命力，而當人飽足時，就會感到行有餘力──充滿生命力。我相信這是一般人最平常不過的感覺。然而，耶穌要向他的聽眾挑戰的，就是這根本的常識。耶穌問：如果食物能給予我們生命力，那麼何以那些即使在曠野中吃過由上主所賜的食物──瑪納，卻沒有得無限的生命力──永生不死，反而全都死了呢？（49節；見上主日）。
耶穌的質問，非常合邏輯。這點，從猶太人一直沒有反駁耶穌的這論點來看，是十分清楚的。但耶穌細心的聽眾（和讀者）也許就會發現，禮儀讓耶穌以兩主日來解釋的論點，仍有一個最根本的問題：耶穌口中的從天降來的食糧，與從天降來的瑪納（以至其它一般日常食物）有何分別，以至後者的果效與前者是『蚊髀與牛髀』呢？禮儀藉今天的福音選讀，正正讓我們從耶穌口中領略到他說話的甘飴之處。
第一，耶穌在上兩主日的福音選讀已提過的：他是「ζῶν」的食糧（51節）。這形容詞「ζῶν」，《思高》譯作「生活的」。這譯法有歧義。也許樂仁譯得更傳神：「活生生的」。形容詞「ζῶν」，是動詞「ζάω」（to live；去生活、活著）的現在分詞，即「正活著的、一直活著的」的意思。的確，除了一些較罕見的情況外，一般來說，人進食的食物，都已是沒有生命的了。即使在日本，人們會吃那些仍在動的八爪魚的爪，它們也是已切碎了的，人不吃它也命不久矣的。因此，我們在進食它們之後，會把它們的營養吸取，把剩下的對人體沒用的東西排出。食物不復存在，人就被滋養了──學術點說，食物被人同化了（assimilated）。耶穌的天上食糧則不然。耶穌一直活著，即使在我們進食他的途中，甚至在消化過程之後，他也一直活在。因此，在這情況之下，結果有變。食物──耶穌──沒有消失。那麼，耶穌也沒有被人完全同化吸收。反而兩者共存。兩者都進入了彼此的消化過程：人把耶穌同化的同時，耶穌也把人同化。可以說，我們在吃耶穌時，耶穌也在吃我們。
這乍聽起來有點突兀，使人甚感不妥。但似乎不無道理。耶穌作為食物，卻在被進食後與食用者共存，更是耶穌所指出的，他作為「真正的」食糧，與其它食糧的不同之處：「誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內」（56節）。這裏《思高》譯作「住」的動詞，《樂仁》譯作「活」的動詞，其實是「μένω」本意：「停留在、保持在」（to stay, to remain）。這也成了耶穌與其它食物的第二個不同之處。在生物食物鏈中，某桯度上，我們可以說，食物鏈的底層是為該鏈較高位置的生物而生活──前者的存在，是為了養活後者。現在，耶穌卻說，雖然人吃了我，我成了人的食物，但人該「因我」（δι’ ἐμέ＝because of me, for the sake of me）而生活。其原因，大概與上述的第一個原因不無關係。
我想，這大概也是禮儀選了詠34:9作為答唱詠重句的原因。在中文翻譯中我們看不出原委。《思高》和《澳門主日彌撒經文》都把它譯作：「請你們體驗、觀看上主的美善！」。事實上，句中首個動詞（即《思高》和《主日》的「體驗」）是「ṭ-ʿ-m」，本義是「品嚐、細味」（to taste）。只是，我提議，在我們細嚐耶穌的時候，不妨也想想，其實同一時間，耶穌也在細嚐我們。
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