文：李愛德神父, SCJ
歷史背景與敘以聯軍之危機
要理解這段經文，必須先參照前文的歷史背景。當時，敘利亞王與以色列王（此處以北國的主要支派「厄弗辣因」代稱）結盟，企圖抵抗亞述帝國的擴張。猶大王阿哈次（南國君主）拒絕加入聯盟，兩國便決定攻打猶大，意圖廢黜阿哈次、另立傀儡君王，從而中斷達味王朝的傳承。
上主遂派遣先知依撒意亞偕其子「舍阿爾雅叔布」（意為「遺民將歸回」）去見阿哈次。此名暗示王國雖將面臨危機，卻仍存一線生機。天主保證猶大必得存留，但代價卻沉重；而北國以色列將亡國，敘利亞亦將潰敗：
「因為阿蘭的首都是大馬士革，大馬士革的首領是勒斤……六年或五年以後，阿蘭將被消滅，厄弗辣因將要衰敗。」（依撒意亞7:8）
這場「敘以聯軍之戰」（主前735–732年）為猶大帶來毀滅性後果。《編年紀下》28:6–8記載，猶大一日折損十二萬士兵，數千人被擄。年輕的阿哈次王陷入絕境。
然而，阿哈次未聽從依撒意亞「信靠上主、勿結外盟」的勸誡，反屈服於亞述，自甘成為附庸國。此出於恐懼而非信德的抉擇，徹底扭轉猶大的政治與靈性方向。亞述更強迫他接受宗教妥協：阿哈次引進亞述神祇的宗教習俗，包括祭壇設計與敬拜方式，敗壞了猶大的盟約信仰。
阿哈次的抗拒
「上主又對阿哈次說：『你向上主你的天主要求一個徵兆罷！或求諸陰府深處，或求諸上天高處！』阿哈次回答說：『我不要求，我不願試探上主！』」（依撒意亞7:10–11）
此處並非先知發言，而是上主親自向阿哈次說話。君王受邀求一徵兆——任何能證明天主助佑的事件或奇蹟，只要他願服從天主的旨意（參閱出谷紀3:11–12；民長紀6:15–18）。從這個徵兆可以覆蓋「陰府深處或上天高處」，足見天主願意給予阿哈次一個非凡的徵兆。
但阿哈次顯然已作出了決定。他拒絕天主介入其政治盤算，決意派遣使臣與亞述王締約。為求自保於殘暴與圖謀私利的帝國，他掩耳不聽天主的話，選擇看似務實和政治正確之路，而破壞盟約，褻瀆聖殿，引進亞述神祇的宗教習俗——包括廢除撒羅滿的銅祭壇、改立亞述式祭壇。這一切竟假託謙卑與虔敬之名：「我不願試探上主！」
此偽善激起先知的嚴厲斥責：
「達味的家族，你們聽著罷！你們使人厭惡還不夠，還要使我的天主厭惡嗎？」（依7:13）
此神諭不僅針對阿哈次，更指向整個達味王朝。他們的拒絕聆聽已耗盡百姓的耐心，如今連天主也感厭惡。他們的抉擇招致災禍，頑抗上主的聲音為整個國家招來審判。
14因此，吾主要親自給你們一個徵兆：看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。16……因為在這孩子尚未知道棄惡擇善以前，你在那兩個君王面前所擔心的國土，必將荒廢。（依7:14,16）
依撒意亞7:14的希伯來原文中，提及一位「適婚少女」，按常理亦為童貞女。但希臘文《七十賢士譯本》明確譯為「童貞女」（parthenos）。此譯本在主前285–246年於埃及亞歷山大城譯成，並廣傳於散居的猶太群體。
在耶穌時代，希臘文已成東地中海地區的通用語言。新約作者與早期基督徒團體皆閱讀和引用《七十賢士譯本》。在此譯本中，「童貞女」（parthenos）一詞被用作依撒意亞預言的翻譯，被認為是明確地指向基督由童貞而生。瑪竇與路加均以此詞來明認這預言的滿全：
「看，一位貞女（parthenos），將懷孕生子……」（瑪1:23；參路1:26–37）
此預言具多重意義。依撒意亞原指他當代有一位嬰孩誕生——因他明言在此童未識善惡時，那兩個來犯的君王必被擊敗」（16節）。聖經學者稱此為「預像」，即一個歷史中的人物預示更高的真理；而「預像的滿全」則是由童貞瑪利亞所生的耶穌，他滿全了預言的深意。
亦可說，瑪利亞的童貞產子促使信徒重讀舊約，尤其是依撒意亞的隱晦預言，以發掘其圓滿意義。她的經歷為經文賦予新光。
耶穌是「厄瑪奴耳」——「天主與我們同在」，因祂藉聖神的德能降孕，彰顯天主臨在於祂的子民中。此名號宣示聖三的第二位格降生成人：祂攝取了人性成為耶穌，由童貞瑪利亞誕生。
以聖言祈禱
請以祈禱的心去閱讀並默想依撒意亞7:10–17。
阿哈次選擇世俗的強權，而非信靠上主的旨意。我們亦常受誘惑，視教會的道德訓導為過於理想化，而轉投「更實際」的選擇。拒絕個人祈禱、不願聆聽他人，可能反映我們對聆聽天主旨意的抗拒。這種誘惑人人難免：我們可能會聽從魔鬼的聲音，牠以託辭、藉口、和申辯欺哄我們。
- 你能否在生活中、在基督徒團體內，辨識天主的標記？
- 你可願聆聽那些傳達天主旨意的「中介者」？
- 反省那些你曾傾向於迎合世俗觀㸃的時刻：受到「相對主義的專制」所影響，尤其在涉及生命尊嚴（自受孕至自然死亡）、所謂「生殖健康」等挑戰天主教信仰的議題上。
瑪利亞意識到她的生命與天主聖言契合，便回應：「看，上主的婢女，願照你的話成就於我罷！」（路1:38）求主準備你的心靈，持開放的態度猶如瑪利亞一樣去承行祂的旨意。
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