文：高凡濤神父（Fr Fausto Gomez, OP）
希望的相關幅度是末世的、暫時的、個人的、團體的和宇宙的。
希望的末世論和現世幅度
基督徒在「來世」和「此世」懷有希望。基督徒末世論的超越性和內在性是不可分割的，在當下預見未來，也正預見未來的現在。人類不可或缺的救恩從現在開始。希望使我們期待在時間的盡頭獲得救恩——末世救恩，而我們可及時努力去達成它。因此，這整合了末世論和現世性（歷史和社會的解放）。
基督徒的希望是末世論（eschatological）的。聖經中的希望深深滲透着基督徒希望的末世幅度。最終的目的決定了我們的希望。末世即是基督的最後來臨。它是我們的目標，也是所有受造物因基督而獲得救恩的目的。
在基督徒的希望中，我們有雙重的末世論：一個絕對或決定性的末世論——天國在時間的盡頭到來，以及教會的和相對的末世論——在世對天主的國的有限的預期和實現。
基督徒的希望也是有時間性的。這是我們這個時期和所有時代的希望。這是一個歷史性和社會性的希望。它使我們致力於當前，並為未來而轉化現在。
梵蒂岡第二屆大公會議呼籲基督徒為更美好的世界而努力，這是對即將來臨的天國之要求。「但期待新天地的希望，不僅不應削弱，而且應增進我們建設此世的心火。因為新的人類大家庭的雛型，是滋長發育在今世的，並已能提供人以新天地的預感。（《論教會在現代世界》牧職憲章，39）」
在從前，希望的垂直／末世論幅度都曾被強調。特別是在梵二之後，水平／時間性幅度也得到了相當的重視。確真，我們的希望不僅是一種空想：「如果我們期望着天上有塊餡餅，我們能否真的期望土地上的馬鈴薯？」這種希望不是空想；而是對復活的確實希望，「末世的希望必須是所有其他希望的希望，否則就不是末世的」（R.Jenson，The Futurist Option）。真正的基督徒希望整合並提升了合理的人類希望：恩寵改善了自然！
人類生活在當下，植根於他的過去，並朝着他的未來。生活是對當下的愛、對過去的回憶和對未來的承諾。完整的當下建立在過去的整體上。我們對美好的過去心存感激，對惡的部份感到遺憾。還有對着未來的所有，我們在希望中接受並在愛中期待。我們必須懷着對永生的期待去度過我們的時光（O. G. Cardedal，Raíz dela Esperanza）。
希望在個人和社群性的幅度
神學上的希望是個人的，同時也是社群性的。我希望獲得救恩；我希望其他人都獲得救恩，特別是那些我身邊的人（參閱聖多瑪斯，《神學大全》，II-II，17，3）。結合了末世論的幅度，聖經強調了希望的社群性幅度。
希望是個人的。希望的對象是人類，而他希望的行為是他的個人行為。對象和行為對他人、社會和所有受造物是開放的。我想得到救恩，所以我要不斷皈依——向天主、他人和大自然。我們每一個人都需對自己的救恩負責。天主將希望這份禮物賜給每個人、每位信友，使每一位都可以親自認識希望的天主。（參閱依54:13；耶31:34；歐2:22；若2:27；6:45）。我們每一個人都被邀請去活出自己的希望。活出我們的希望是不能轉讓給他人的。但是我們只能與他人及為他人活出我們的自己的希望。
希望是社群性的。「希望」這個動詞最適當的表達無疑是「我對你的希望是為了我們。」事實上，「希望只有在我們的層面上才是可能的。」M. Buber告訴我們：我加上你就等於我們。在我們中，我與你使對方互相豐富。而且只有正在遇見並接受永恆的你時，才能遇到並接受這一個你。的確，「我們所生活的希望不是為了我，而是為了我們」（J. R. Wilson；Gabriel Marcel，Homo Viator，and Martin Buber，I and Thou）
基督徒的生活明顯就是社群生活。使活着意味是在為了我們死而復活的基督內生活（格後5:15），在基督內生活意味着團結地生活：「在基督耶穌內已成了一個」（迦3:28），「我們彼此都是一身的肢體」（弗4:25），「你們應彼此協助背負重擔」（迦3:28）。基督宗教剛開始時曾有人說過：沒有一個基督徒是孤獨的（Solus christianus, nullus christianus）。
在生活中的神學或基督徒的希望是懷着愛的希望——由愛德「轉達」的望德。望德是忠信和活着的希望，驅使基督徒熱切渴望並致力於所有人的救恩。因此，基督徒的希望與使命密切相關：如正在傳播耶穌的福音，這就是福傳的使命。
希望的確是一種堅定的衝動，去以天主許諾的角度去改變世界。這是一種革命力量，致力去為天主最愛的男女、最貧困和最弱小者創造適合的環境（F. Kertiens）。
希望也是宇宙的希望。
在邁向真福的道路上，基督徒盼望着世界的得救（羅8:19-25）。他們神學上的希望不止是社群的，也是宇宙的。在某種意義上來說，整個宇宙都期盼着新天新地。「透過每個人，宇宙懷有希望：在人類的現實中，宇宙的礦物、植物和動物到達了巔峰……已經在自然秩序中……希望的對象是『我在宇宙中』，或者更好說是『我與宇宙同在』」（Pedro Lain Entralgo）
聖奧思定寫道：已經皈依並愛上天主，「天、地以及覆載的一切，各方面都教我愛，而且不斷地教每一人愛祢，以致沒有一人能推諉。」（《懺悔錄》，第十卷，6）當年輕的聖女小德蘭回想起天主創造的奇妙化工時，她寫道：「我的心渴望着其他奇蹟。它思量塵世之美的時間已夠了；天國的那些是它渴望的對象，為了贏得他們的靈魂，我甘願成為一個囚犯。」（《聖女小德蘭回憶錄》，第一部手稿，第六章）
反思着創世紀1:28時，新教神學家J. R. Wilson發表了一個具啟發性的評論：「天主征服並治理大地的命令是在人類墮落前發出的，也就是在亞當和厄娃還未有罪的時候，因此還未受到墮落的影響，當時人類還未變得有罪。」他補充說：「我們必須關注大地，因為天主愛它，甚至派了衪的兒子來救贖它。」
就着希望的宇宙性幅度，教宗方濟各於2015年發表的《願祢受讚頌》（Laudato Si）通諭是個必讀的著作，教宗指出丟棄文化和消費文化是反創造的。值得強調的一點（這一點通常被一些氣候變化專家低估或忽視）是「地球的吶喊」和「窮人的呼號」之間的密切聯繫。 聖方濟各．亞西西是對我們共同家園整體關懷的最佳典範之一。「他既是神祕者，也是朝聖者，度簡樸生活，與天主、近人、大自然和自己處於美妙的和諧中。他向我們顯示了對大自然的關注、對窮人的履行公義、對社會的承擔及對人內在的平安，彼此之間的連繫是如何密不可分。」（《願你受讚頌》，10）
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