在主里仁

文：Liam 難民非法湧入他國邊境，各國元首紛紛表態。媒體爭相採訪難民，有的為了生計，有的認為在原國家找不到希望，有的只是盲目跟隨。無論從聖經的訓導或宗座的勸諭，我們總要照顧弱小貧苦的人。但也有人反對：照顧是必然，卻不該盲目地不顧後果地大量接收難民，例如宗教衝突、文化差異帶來的摩擦，甚至社區安全的隱憂。這些憂慮確實值得正視，但筆者希望從信仰的角度來審視這件事。

文：Liam 福音記載，住在納匝肋的耶穌多次前往耶路撒冷「過節」。按照猶太人的傳統，每年有三次重要節日：無酵節（逾越節）、七七節（五旬節）和帳棚節，以色列人都要上聖殿「朝聖」（參申16:16）。在耶穌的時代，這個朝聖的地點正是耶路撒冷。而「朝聖」一詞，在希伯來文（aliyah）中原有「往上行」或「登上」的意思，這既指聖殿坐落於山丘頂上的地理事實，也象徵著舉心向上、朝拜天主的內在行動。試想，年輕的耶穌每次與父母同往耶路撒冷，心中必定滿懷期待，就像一個住在偏遠小鎮的人難得有機會進城，那份雀躍與嚮往不言而喻。如果我們將人一生邁向天國的旅程比作一趟朝聖，那麼我們自然也該懷著同樣的渴望，期盼抵達那終極的家鄉。

文：Liam 當一個人被形容為「六神無主」，他可能是心慌意亂，也可能是正面對一件令自己害怕或不安的事。心理學對恐懼的成因有許多研究，卻始終未能真正解決恐懼所帶來的問題。信仰告訴我們：「在愛內沒有恐懼」，因為天主就是愛。假如一件事讓你越來越接近天主，那麼你也會在其中逐漸學會愛人；假如是一件虧心事，除了良心的譴責之外，只會讓你終日害怕被人發現——那麼，這個決定必然使你遠離天主，最終便成了「無主」。

文：Liam 對於以中文為母語的人來說，要搞懂外語文法中的「與格」（Dative）並不容易；因為就連英文也幾乎沒有這項語法要求，更不用說中文了。正當為此煩惱之際，筆者聽到一個十分直觀的比喻：彌撒中的神父，不就是這個意思嗎？

文：Liam 無論是新聞報導或飯桌上的閒談，人們都已開始關注人工智能對就業的影響。筆者同樣期待教宗在五月二十五日頒布的新通諭，能為基督徒指出一條反省的方向。然而，對現代人來說，最迫切的問題或許是：在人工智能的衝擊下，你還花四年時間讀一個學位，究竟有何用？ 

文：Liam 「對祈禱初學者而言，聆聽天主的話仍是一個謎；對有經驗的祈禱者來說，它不再是謎，但永遠是奧秘。」筆者在閱讀靈修書籍時，被這段話深深吸引。究竟聆聽天主的話是「謎」還是「奧秘」？兩者可能只是一線之差，亦可能是天淵之別。

文：Liam 記得一位德國朋友分享，他開車時喜歡聽電台，特別是時事節目。節目中除了主持人，還有兩、三位嘉賓一起討論。朋友說，他們通常各自表達自己的意見，你聽到的只是三個人在講自己的看法，根本沒有在聽對方說什麼。

文：Liam 康德從來不是天主教神哲學學習中受歡迎的思想家，但他絕對是通往現代一切思想的唯一橋梁——對，是唯一。這是因為他對理性、自由與自然世界展開了深刻的思考；因此，只要人對這些事情發出提問，就必然無法繞過康德嚴密的分析，除非你根本沒有在問。此外，大多數人認為，康德的思想將世界劃分為可知的現象世界與不可知的物自身，因此一切超越感官世界的東西都是不可知的；既然如此，有關神的論述無法憑藉感官而成為知識，故神也是不可知的。如果你也是這樣想的話，那麼請你細心留意此文的觀點。

文：Liam 來自使徒會的江奇星神父，在其著作《使徒靈修與默觀靈修》中，借用道家太極中「陰陽」、「有無」相互相成的概念，來比喻每位靈修人都需要學會「兼有」這兩種靈修的素養。而《道德經》中的思想，則融匯在一個「恆」字之中。原來，「道可道，非常道」當中的「常」字，是在漢文帝劉恆（180-157 BC）在位之後，才改為「常」字的；而「恆」字，最早出現在西元前約兩百年的馬王堆文本中（1973 年出土）。王慶節教授將這個遺失兩千年的「恆」字，稱為道家「時間性」的關鍵詞。筆者嘗試以「恆」在道家思想中的意義，來體會靈修生活中的「恆無」與「恆有」。

文：Liam 戰火不歇，無辜者的生命在轟炸中猝然消逝。日前，以色列機場附近的耶胡德市（Yehud）遭遇導彈襲擊，據報導，一名在鄰近工地工作的中國工人不幸罹難，另一人重傷。這樣的死亡沉重得教人難以承受。它不像是靈修講座中那種被「淨化」過、要我們學習「直面」的死亡；亦非哲學家柏格森（Henri Bergson）所描述的那種帶著生命韌性與意識「綿延」（Durée）的浪漫終結。這是一種殘酷而暴烈的斷裂，在新聞滾動中僅是輕輕劃過的一行字，轉瞬便被下一則消息覆蓋。生命究竟是「沉重」的責任，還是「輕盈」的偶然？