文：李愛德神父, SCJ
歷史背景
《匝加利亞》的第二部份（第九至十四章）被歸功於另一位先知，通常被稱為「第二匝加利亞」。他似乎是在希臘化時期履行先知職務，即公元前 332 年亞歷山大大帝征服敘利亞和巴勒斯坦之後。
從第九章開始，文本由散文轉向了詩歌。作者對猶大的政治與宗教領袖表達了深切的失望。當時的猶大在波斯帝國的統治下已被降格為一個微不足道的省份，由帝國任命的省長管轄，僅享有有限的自治權。隨著公元前 323 年亞歷山大大帝駕崩，猶大落入希臘人的控制之下，過去在波斯人治下所享有的那一絲微弱的自治權更遭到了進一步的削弱。在此章節中，沒有出現任何大司祭或君王的名字。先知的希望在本書第一部份曾寄託於大司祭耶叔亞和達味後裔則魯巴貝耳等具體人物身上，而現在，這份希望完全轉向了天主的親自介入——祂將作為一位截然不同的君王降臨。
謙遜的君王（匝 9:9–15）
「熙雍女子，你應盡量喜樂！耶路撒冷女子，你應該歡呼！看，你的君王到你這裏來，他是正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上。」（9:9）
一位與腐敗牧者截然對立（11:4-5）、謙遜且帶來和平的新王，正「騎在驢上」進入耶路撒冷。「他的權柄由這海到那海」（9:10），治理萬民。隨著達味與肋未家族譜系的沒落，天主將建立那決定性的王國與敬禮（14:16）。
這位君王騎驢進城的意象，指向了一位達味的後裔、良善心謙者。這在《新約》中被詮釋為默西亞預言的滿全，並在達味之子耶穌基督身上實現了——祂在受難前，正是騎著一頭驢駒榮進耶路撒冷（參閱 瑪 21:2-7）。
「你，熙雍女子！因了你盟約的血，我要從無水地牢中釋放你的俘虜。懷着希望的俘虜，必要回到你這裏。熙雍女子！我必雙倍償還你在充軍之日所遭受的一切。」（9:11-12）
第二匝加利亞延續了復興的意象，他對民間統治者的灰心喪志，促使他將目光投向政治解方之外，轉而完全仰賴天主的親自介入。因為一位真正的先知即使未能完全意識到自己所要傳達的訊息，他所宣講的依然是天主的話語。匝加利亞效法他的先賢，鼓勵聽眾們要喜樂，並把希望寄託在即將來臨的默西亞君王身上。在聖殿重建之後，上主將親自來臨並實施統治，折斷受壓迫者的軛，釋放被囚禁的人，並為猶大恢復平安與希望。
牧者的寓意（匝 11:4–17；13:7–9）
「上主，我的天主這樣說：『你要牧放這待宰的羊群！那些購買牠們來宰殺的，以為無過；那賣出牠們的還說：上主應受讚美，因為我成了富翁！那牧放牠們的，毫不憐惜牠們。』」（11:4-5）
為了闡明這段經文的象徵意義，我們需要查閱其他的先知書卷。在 11:4-17 和 13:7-9 中，我們看到了學者們所稱的「牧者的寓意性啞劇（象徵性行動）」。「牧者」象徵著猶大和以色列的諸王。要理解這種對比，必須參閱《厄則克耳先知書》第三十四章和第三十七章 15-22 節。在厄則克耳的記載中，兩根棍杖象徵著猶大和以色列王國，代表著在達味王治下的統一。
然而，當厄則克耳用這種聯合來象徵希望時，匝加利亞的神諭卻呈現了一個象徵性的行動，代表著天主與梅瑟及子民所立之盟約的破裂：
「我於是說：『我不願再牧放你們：那要死的，就讓他死去；那要喪亡的，就讓他喪亡；那剩下的，就讓他們彼此吞食。』以後，我就拿起我的棍杖『愛護』，把它折斷，藉以廢除我與眾百姓所結的盟約。」（11:9-10）
為了說明這一點，在這種形式的啞劇中，先知起初必須親自扮演那群被遺棄、被販賣並等待宰殺的羊群的牧者，以此代表那些被自私和虛偽的牧者所壓迫和羞辱的子民（11:4-5）。這位正義的牧者手持兩根帶有象徵意義名字的棍杖：一根叫「愛護」，代表盟約；另一根叫「聯合」，代表南北兩國之間的紐帶。突然間，羊群反叛了。因此，在第九節中他大喊：「我不願再牧放你們……」
先知行事光明磊落，但他決定放棄他的牧職，不過在放棄前，他將自己的「工資」投入了上主殿內的寶庫裡——這是一個象徵性的舉動，表明了他的奉獻與誠實，證明自己並未從子民身上牟取私利。值得注意的是，猶達斯正是以同樣數量的銀錢出賣了耶穌（參閱 瑪 26:14 等）。
先知折斷了兩根棍杖，象徵著梅瑟盟約的終結：首先折斷的是名為「聯合」的棍杖，代表撒羅滿逝世後所發生的分裂（參閱 列上 12）；隨後折斷的是名為「愛護」的棍杖，象徵著聖殿的毀滅以及被充軍到巴比倫。
「因為，看，我將在地上興起一個牧人：那喪失的，他不去尋找；那迷途的，他不去搜索；那受傷的，他不去醫治；那病弱的，他不去扶持；卻要擇肥而食，並且剝去牠們的蹄子。」（11:16）
作為審判，上主任憑子民被交託給一個無能的牧者，好讓他們在痛苦的經歷中體驗到自己失去了什麼。這位牧者與《厄則克耳先知書》34:16-25 中所描述的好牧人形成了鮮明的對比——在厄則克耳書中，天主親自應許要照顧、醫治並聚集祂失散的羊群。
「刀劍，起來攻擊我的牧人，攻擊那作我同伴的人──萬軍上主的斷語。打擊牧人，羊群就要四散，然而我要向那弱小的羊伸出我的手。」（13:7）
上主的牧者，同時也是祂英勇的「同伴」（13:7），是一位與羊群十分親近的人。藉由他被刀劍所擊，得以恢復與遺下的羊之盟約關係。當好牧人死去、羊群四散之時，雖然其中三分之二將會喪亡，但那經歷苦難淨化後所剩下來的三分之一，天主將從中興起一個對祂忠信的全新團體。這段經文也對耶穌的苦難作出了詮釋。當耶穌被捕時，門徒們因恐懼而離棄了祂：
「那時，耶穌對他們說：『今夜你們都要為我的緣故跌倒，因為經上記載：我要打擊牧人，羊群就要四散。』」（瑪 26:31）
以聖言祈禱
請閱讀並默想這段經文。
- 默想耶穌「謙遜地騎在驢上」榮進耶路撒冷（匝 9:9）。問問自己：我是否在生活中接納基督的謙遜，還是我依然期盼祂帶著世俗的權能來臨？祈求天主賜予恩寵，好能在日常的點滴中認出祂那溫柔的臨在。
- 先知雖然對政治與宗教領袖感到失望，但他依然將希望寄託於天主的親自介入。在祈禱中認真思考：我是否將我的希望與信賴完全放在作為我主、我君王的耶穌身上？我如何面對世上的腐敗與不公？
- 匝加利亞譴責了那些壓迫子民的腐敗領袖。與他們相反，耶穌是善牧，祂為羊群奉獻了自己的生命（若 10:11）。我是在跟隨虛假牧者的聲音，還是選擇跟隨基督？在面臨考驗與苦難時，我是否願意背起我的十字架，還是選擇逃避與淡出？
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