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【開啟你的聖經】(32)-第二依撒意亞(三)——第四首「上主受苦僕人」之歌(依 52:13–53:12)

文:李愛德神父, SCJ

引言

「請看,我的僕人必要成功,必要受尊榮,必要被舉揚,且極受崇奉。就如許多人對他不勝驚愕,因為他的容貌損傷得已不像人。」(依 52:13-14)

《依撒意亞先知書》中第四首、也是最後一首「上主受苦僕人」之歌(52:13–53:12),被早期基督徒團體視為關於耶穌基督死亡與被舉揚最重大的預言(參閱 宗 8:32–35)。在詩歌的開端,天主介紹了祂的僕人,他被召叫去履行一個不只限於以色列,也延伸至萬民的使命(參閱 依 42:4;49:5–6)。神諭的結尾描述這位僕人是無辜且正義的,他為子民奉獻了自己(53:11)。

詩歌中的「我們」代表以色列,他們因這位無辜僕人的受苦而獲得救贖,僕人承擔了本應屬於子民的懲罰(53:4-5)。這一點令人震驚,因為「申命紀式神學」(Deuteronomistic theology)的教導闡明,苦難是罪惡的後果(參閱 若 9:2)。然而在這裡,僕人的苦難具有救贖性:它使悖逆的子民成義(53:5)。僕人被比作被牽去宰殺的羔羊(參閱 肋 9:3;14:13, 21, 24;若 1:29, 36;19:33)。在詩歌開端與結尾所宣告的「舉揚」之間,經文敘述了僕人的生平:他卑微的出身(53:2)、受苦(53:3-7)、被判刑與死亡(53:8)、埋葬(53:9),以及被舉揚(53:10-11;參閱 斐 2:6-11)。他「被刺透」以承擔「我們的悖逆」(參閱 匝 12:10),這帶來了子民的悔改與心靈的轉變。

無辜、被拒絕與平反

「他受盡了侮辱,被人遺棄;他真是個苦人,熟悉病苦;他好像一個人們掩面不顧的人;他受盡了侮辱,因而我們都以他不算什麼。然而他所背負的,是我們的疾苦;擔負的,是我們的疼痛;我們還以為他受了懲罰,為天主所擊傷,和受貶抑的人。」(依 53:3-4)

這首僕人之歌描述了僕人的無辜、被拒絕、為以色列受苦、被誤解、被定罪,以及最終獲得天主的平反。如果之前的經文還留有把「僕人」集體等同於以色列的空間,那麼在這裡,區別就很清楚了:有罪的子民因自己的罪而遭受流亡的懲罰,而天主的僕人雖然是義人,卻背負了這些罪惡的重擔。

他的苦難帶來了極度的屈辱,以至於「他的容貌損傷得已不像人」(依 52:14)。然而在未來,這位僕人將獲得平反與舉揚。

新的神學發展

「可是他被刺透,是因了我們的悖逆;他被打傷,是因了我們的罪惡,因他受了懲罰,我們便得了安全;因他受了創傷,我們便得了痊癒。我們都像羊一樣迷了路,各走各自的路;上主卻把我們眾人的罪過歸到他身上。」(依 53:5-6)

這段神諭揭示了視角的轉變。以色列開始認識到,僕人的受苦並非源於他自己的罪,而是「代贖性的」。他們曾以為他是天主憤怒的對象,但事實上,懲罰本是屬於他們的。這標誌著超越了「申命紀式神學」的發展,該神學教導懲罰是留給罪人的,獎賞是給義人的。在這裡,僕人服從地承擔了以色列的罪,代替他們受苦。

最終,子民承認他是他們的救主與君王:「(他)必要受尊榮,必要被舉揚,且極受崇奉。」(依 52:13)

上主的手臂與新以色列

「有誰會相信我們的報道呢?上主的手臂又向誰顯示了呢?他在上主前生長如嫩芽,又像出自旱地中的根苗;他沒有俊美,也沒有華麗,可使我們瞻仰;他沒有儀容,可使我們戀慕。」(依 53:1-2)

「上主的手臂」這一隱喻在傳統上傳達的是戰場上的軍事力量與天主大能。然而,在這首僕人之歌中,它具有了全新的意義:一種非暴力、慈悲且具救贖性的力量。僕人體現了一種不毀滅反而治癒的力量,這種力量植根於服從與愛。

依撒意亞的第一首僕人之歌已經預示了這種新的王權風格:「破傷的蘆葦,他不折斷;將熄的燈心,他不吹滅。」(依 42:3)僕人的使命溫和卻具有轉化力,從以色列的「遺民」中塑造出一個更新的子民——一個新以色列。

「他沒有俊美,也沒有華麗,可使我們瞻仰」這節經文強調了這種悖論。以色列未能認出他們的救主君王,正是因為他不符合世俗對偉大或王室尊嚴的期望。他的王權是隱藏的、卑微的,並以受苦為標記。

這首詩歌中描述的僕人顯得微不足道,「又像出自旱地中的根苗」。這讓人想起納塔乃耳懷疑的提問:「從納匝肋還能出什麼好事嗎?」(若 1:46)。納匝肋是一個隱蔽的小村莊,在舊約中從未被提及,位於一個與外邦人相關的地區。然而,它的名字本身可能源自希伯來語 neser(נֵצֶר),意為「嫩芽」或「枝條」,象徵性地把其與達味後裔中新生的默西亞意象聯繫起來。這使依撒意亞的話——「他在上主面前生長如嫩芽」——顯得更加驚人。

耶穌親自描述祂的使命是「我被派遣,只是為了以色列家失迷的羊。」(瑪 15:24)。祂的十二位宗徒讓人想起以色列的十二支派,象徵著天主子民的復興。作為默西亞,祂是和平的君王,「謙遜的,騎在驢上」(匝 9:9)進入耶路撒冷。

這一願景與當時普遍期待的那位戰士;征服和報復性的默西亞,形成了鮮明的對比。相反,僕人啟示了一種新的王權——一種不通過暴力,而是通過謙遜、受苦與愛而獲勝的王權。正是在這「上主的手臂」的悖論中,真正的救恩與以色列的更新才得以揭示。

下降與上升的動向

這首僕人之歌與《斐理伯書》2:6-11 中的基督論讚歌產生了共鳴。耶穌基督「卻使自己空虛,取了奴僕的形體」(斐 2:7),並服從天父,接受了死亡,「且死在十字架上」(斐 2:8)。因著這服從,「天主極其舉揚他,賜給了他一個名字,超越其他所有的名字」(斐 2:9)。

這種下降與上升的動向——屈辱隨之而來的是舉揚——捕捉到了僕人苦難與光榮的悖論。祂的受苦並非毫無意義;這是通往救贖與天主救恩大能彰顯的道路。

結語

依撒意亞的第四首僕人之歌呈現了一個深刻的神學願景:無辜的僕人為子民的罪進行代贖性的受苦,帶來了他們的救贖。他的屈辱導向了舉揚,他的服從啟示了天主手臂的真正力量——不在於暴力,而在於慈悲與愛。對於早期教會而言,這則預言成為理解耶穌基督苦難與復活的鏡鑒,證實祂就是那位救贖的僕人與在光榮中為王的君王。

以聖言祈禱

祈禱與反思要點:

  1. 在窮人身上認出基督
    僕人被描述為沒有儀容或華麗,被人拒絕與藐視。在祈禱中,我們被邀請在窮人、被邊緣化的人以及那些默默受苦的人身上認出基督。祂隱藏的臨在召喚我們走向謙遜與憐憫。
  2. 十字架的真正力量
    僕人的受苦並非毫無意義,而是具有救贖性的。因祂受的創傷,我們獲得了痊癒。十字架,曾經是屈辱的象徵,現在成為了救恩的真正力量,把我們從罪惡中贖回,並使我們與天主和好。
  3. 天主的手臂
    「上主的手臂」啟示了一種新的力量——慈悲、溫和且具有轉化力。我們被召叫去信賴這種奧妙的力量,它通過愛而非暴力來更新與釋放我們。

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