文：李愛德神父, SCJ
四旬期第三主日（甲年）
以色列人在曠野的抱怨
四旬期第三主日的讀經突顯了聖經中反覆出現的主題：解人渴的活水。剛從埃及奴役中解放的百姓，顯露出他們面對自由要求時的幼稚與抗拒。他們渴望重返奴役之地，指責梅瑟將他們帶進曠野等死。如此行爲，實乃對天主的怨懟。這並非該文化中未曾聽聞的無神論，而是對那位曾拯救他們、並以無數神蹟彰顯慈愛與護佑者的叛逆。
經文提及的默黎巴與瑪撒，其名稱皆與「爭訟」與「挑釁」的動詞相關。百姓正在試探主、與祂對立，並質疑祂計劃的旨意。他們高聲控訴：祂竟將他們帶到此地等死！
這份挑釁與約伯在苦難中向天主的呼求截然不同：
「我實在厭惡我的生活，我要任意苦訴我的怨情，傾吐我心中的酸苦。我要對天主說：不要定我的罪！請告訴我：你為何與我作對？」（約10:1-2）
即便身陷痛苦，約伯仍懷著信靠向主訴說：
「我確實知道為我伸冤者還活着」（約19:25）
相較之下，《出谷記》中我們看見了對天主信實的公然背信，以及對聖者的可恥忘恩。然而主對祂子民的幼稚展現了耐心與體諒，聽從了梅瑟的代求。祂吩咐梅瑟擊打磐石，水便湧出，解了眾人的渴。
耶穌與撒瑪黎雅亞婦人
福音經文（若4:5-42）中，基督的渴求顯現無遺。祂旅程的動機在3-4節中闡明：
「便離開猶太，又往加里肋亞去了。祂必須途經撒瑪黎雅。」
為何祂「必須」途經撒瑪黎雅？當時猶太人向來避開這片敵對之地。只因祂需要遇見井邊的婦人，藉著她觸及村莊的居民。祂的渴求不僅是肉體的——更是渴望展開一場「救贖對話」，為那婦人與村民開啟通往信仰與生命的道路。
「耶穌因行路疲倦，就順便坐在泉傍；那時，大約是第六時辰。」（若4:6）
正午時分，烈日當空，疲憊使祂更加口渴。這場景令人想起另一個渴求的時刻：耶穌懸掛在十字架上時，曾呼喊：「我渴。」（若19:28）這兩次肉體的渴求，皆指向更深層的靈性渴望——引領靈魂走向救贖的渴望。
祂竭力向一個人伸出援手——一位婦人，更令人驚訝的是，她竟是撒瑪黎雅人。這令門徒們大為震驚：
「他們就驚奇他同一個婦人談話。」（若4:27）
耶穌主動與她對話，打破了文化與性別的藩籬。祂主動出擊、請求幫助、展現需求，並允許她施以援手。祂渴慕的是那女子的靈魂。祂一步步引領她認識自己。
三種飲品
經文提及三種飲品：
1. 偶像崇拜之飲——由城名「息哈爾」（Sychar）暗示，與烈性酩酊之飲相關。這象徵沉溺、迷亂與死亡（參見北1:16）。
2. 雅各伯泉的水——僅能暫時解渴的物質之水。象徵以色列舊約時代的遺產，為更偉大的事物作預備。
3. 活水——耶穌所賜的聖神之水，帶來永恆的生命。
默西亞的啟示
當婦人對猶太人耶穌向她討水喝感到驚訝時，祂向她提出挑戰：
「若是你知道天主的恩賜，並知道向你說：給我水喝的人是誰，你或許早求了他，而他也早賜給了你活水。」（若4:10）
耶穌以耐心溫柔引導她渴慕這「活水」，隨後請她叫丈夫來。她坦承自己沒有丈夫。耶穌揭露她的處境：她曾有過五個丈夫，而現在與她同居的並非丈夫——這已是第六個虛假的丈夫。數字六象徵不完全，而「丈夫」一詞可能暗指偶像或迦南神祇（Baals），將她捆綁在虛假的朝拜中。撒瑪黎雅人雖保留以色列宗教的痕跡，卻與其他邪教混雜。在此背景下，耶穌宣告：
「救恩是從猶太人出來的。」
漸漸地，這婦人開始信主：起初認祂為先知（第19節），繼而認祂為默西亞（第26節），最終與同鄉們一同稱祂為「世界的救主」（第42節）。
她滿懷激動地回到城裡。她將水罐留在原處（第28節），因她已尋得生命的真泉源。她成為傳道者，向族人宣告耶穌的福音。
活水澆灌萬民
正如保祿在第二篇讀經中見證：
「聖神已澆灌在我們心中。」
這正是耶穌賜予婦人（第10節）的恩賜——如活水般從那被士兵長矛刺穿的真磐石傾瀉而出：
「有一個士兵用槍剌透了他的肋膀，立時流出了血和水。」（若19:34）
當代的挑戰
今日的讀經邀請我們反思自身的渴慕。如同曠野中的以色列子民，當自由的代價令人難以承受時，我們可能動搖對天主計劃的信心，或滿腹牢騷。如同撒瑪黎雅婦人，我們或許尋求「虛假的飲品」來滿足，卻只換來空虛與沉溺。
真正的挑戰在於認清我們最深的渴慕——對天主的渴慕——並讓基督以祂的活水澆灌這渴求。這意味著：
• 即使生活如荒漠般乾涸，仍信靠天主的信實
• 效法耶穌打破藩籬，向被排斥與邊緣化者伸出援手
• 成為撒瑪黎雅婦人的見證者，捨棄舊習的「水罐」，奔跑傳揚福音
天主仍在渴慕——渴慕我們的信心、我們的愛，以及甘願成為祂器皿的心志。我們是否願意讓祂澆灌我們的渴慕，並藉著我們將活水賜予世界？
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