«A Inteligência Artificial deve ser desarmada» Papa Leão XIV
INTRODUÇÃO
A 25 de Maio de 2026, o Papa Leão XIV apresentou a sua encíclica Magnifica Humanitas (“Magnífica Humanidade”), no Vaticano. Durante a apresentação, uma frase que proferiu captou a exigência mais urgente do documento: «A Inteligência Artificial deve ser desarmada». O Papa admitiu estar ciente de que a palavra era demasiado forte, mas utilizou-a conscientemente, por opção, para enfatizar a urgência do assunto. Foi um apelo directo para privar a IA da sua capacidade de dominar, explorar e matar.
Igualmente marcante foi a presença no pódio de Christopher Olah, co-fundador da Anthropic – a empresa de IA que se recusou, de forma notória, a licenciar os seus modelos ao Pentágono para o desenvolvimento de armas autónomas. Christopher fez uma admissão discreta, mas notável: os próprios programadores não estão plenamente conscientes do que se passa no interior de uma máquina de IA. Não têm controlo total.
O Papa revela a sua convicção de que a tecnologia, em si mesma, não é nem destrutiva nem redentora (cf. MH n.º 4, MH n.º 9). É uma realidade profundamente humana que pode curar ou prejudicar, dependendo da visão que a orienta. O perigo não é a máquina, mas a mentalidade – o paradigma tecnocrático que faz da eficiência a única medida de valor e reduz as pessoas a dados.
Ele enquadra a actual situação humana através de duas imagens bíblicas: a Torre de Babel e Neemias a reconstruir as muralhas de Jerusalém (cf. MH n.os 7–10). Babel representa a idolatria do poder – uma única língua, uma única tecnologia, uma única direcção, construída sem Deus e que termina em confusão. Neemias representa o trabalho paciente e partilhado de reconstrução, em que cada família reconstrói a sua própria secção da muralha, ouvindo, rezando e assumindo responsabilidades. A encíclica chama a isto os nossos “canteiros de obras” (MH n.º 90). Cada projecto de IA, cada centro de dados, cada linha de código é ou um tijolo em Babel ou uma pedra em Jerusalém. Não há terceira opção.
O que significa “desarmar” a Inteligência Artificial – O apelo do Papa para desarmar a IA (cf. MH n.º 110) tem um carácter de urgência. A encíclica afirma inequivocamente que “não é admissível confiar decisões letais ou de outro modo irreversíveis a sistemas artificiais” (MH n.º 198). As armas autónomas que seleccionam e atacam alvos sem um controlo humano significativo em tempo real são moralmente inaceitáveis. A IA que reduz o limiar para a guerra (cf. MH n.º 197) – tornando o conflito mais rápido, mais barato e menos oneroso psicologicamente para o atacante – deve ser proibida. O Papa adverte que, quando matar se torna um cálculo realizado por uma máquina, a desumanidade intrínseca da guerra não é removida, mas sim ocultada.
A encíclica insiste em que a verdade não pode ser sacrificada em nome da rapidez ou da eficiência. Todos os sistemas de IA, especialmente aqueles envolvidos na comunicação, no jornalismo, na educação ou no debate público, devem ser concebidos tendo a transparência e a verificabilidade como princípios inegociáveis.
O perigo do poder privado sem prestação de contas – O Papa considera que a IA não está principalmente nas mãos dos Governos. Pelo contrário, “os principais motores do desenvolvimento são entidades privadas, muitas vezes transnacionais, dotadas de recursos e de uma capacidade de intervenção que ultrapassam os de muitos governos” (MH n.º 5). O poder tecnológico assumiu um carácter sem precedentes, predominantemente “privado”.
Isto constitui um grave perigo. As empresas privadas não são eleitas. Não estão sujeitas a supervisão pública da mesma forma que as instituições democráticas. Quando tais entidades controlam a infraestrutura da IA – os dados, os algoritmos, o poder computacional –, podem moldar a informação, influenciar eleições, manipular o comportamento do consumidor e até determinar quem tem acesso a crédito, habitação ou cuidados médicos, tudo isto sem responsabilização democrática. Leão XIV apela a quadros jurídicos robustos, supervisão independente e ao tratamento dos dados como um bem comum (cf. MH n.os 108-109).
A data de validade da Humanidade: nuclear, ecológica e evolucionária – O Papa descreve as ideologias transumanistas e pós-humanistas que tratam o Homo sapiens como uma fase de transição – um protótipo a ser superado através da engenharia genética, de interfaces cérebro-computador ou da integração da IA (cf. MH n.º 116). Nesta perspectiva, a Humanidade actual tem uma data de validade: o dia em que os pós-humanos “melhorados” tornarão obsoletos os humanos não melhorados.
A encíclica rejeita esta narrativa com precisão teológica. A natureza humana não é um degrau numa escada; é um dom. “Se o ser humano for tratado como algo a ser aperfeiçoado ou superado, torna-se mais fácil aceitar que algumas vidas são menos úteis, menos desejáveis ou menos dignas” (MH n.º 117). Os fracos, os deficientes, os idosos – aqueles que não têm meios para “actualizações” – tornam-se dispensáveis. Isso não é progresso. É eugenia renovada.
O transumanismo promete um futuro “mais do que humano” através da tecnologia. A encíclica concorda que a Humanidade é chamada a superar-se a si própria – mas não através da engenharia. O autêntico “mais do que humano” é a graça (cf. MH n.os 127-128). “Tornamo-nos plenamente humanos quando nos tornamos mais do que humanos, quando deixamos que Deus nos leve para além de nós mesmos” (MH n.º 128).
O Papa não rejeita a tecnologia. Rejeita a idolatria que confunde o poder técnico com a salvação. A IA pode ser uma ferramenta para a cura, a educação e a justiça – mas apenas se permanecer subordinada ao valor irredutível de cada pessoa humana, especialmente dos mais fracos.
A força de trabalho invisível e o colonialismo digital – O Papa alerta para um novo colonialismo. “Ainda hoje, o colonialismo assume novas formas. Já não domina apenas os corpos, mas apropria-se dos dados, transformando as vidas pessoais em informação explorável. (…) Dados de saúde, perfis epidemiológicos, mapas genéticos (…) tornaram-se as novas ‘terras raras’ do poder” (MH n.º 178).
E é aqui que a natureza privada e irresponsável do poder da IA se torna mais visível. As mesmas empresas que se recusam a divulgar os seus algoritmos também se recusam a divulgar as suas cadeias de abastecimento. As mesmas corporações que fazem “lobby” contra a regulamentação também subcontratam a sua mão de obra às populações mais vulneráveis do planeta. A encíclica classifica isto como um pecado – um pecado estrutural – e apela à conversão.
A civilização do amor como alternativa concreta – A encíclica não é meramente um aviso; é um plano de acção. A visão positiva é a “civilização do amor” (MH n.º 186) – uma expressão emprestada de Paulo VI, mas a que se confere uma nova urgência na era digital. Fundamentalmente, a civilização do amor exige um compromisso com a verdade – não como um “slogan”, mas como um princípio operacional. O Papa adverte que “aqueles que controlam poderosos recursos tecnológicos e económicos (…) podem influenciar um número significativo de pessoas no que diz respeito à verdade sobre a humanidade, o mundo, o sentido da existência, a família e até mesmo Deus. Trata-se de puro poder dissociado da verdade” (MH n.º 133). Quando os sistemas de IA são concebidos para maximizar o envolvimento, amplificam inevitavelmente verdades parciais, mentiras patrocinadas e indignação – porque estas geram mais cliques. A encíclica refere-se a isto como uma doença da alma e um perigo mortal para a democracia.
Para os engenheiros e os decisores políticos, tal traduz-se em práticas concretas: concepção participativa, avaliações do impacto algorítmico, vias de recurso eficazes para quem é prejudicado por decisões automatizadas, supervisão pública dos sistemas que afectam os direitos fundamentais e uma exigência ética vinculativa de que nenhum sistema de IA possa distorcer a verdade, seja de forma deliberada ou por negligência.
CONCLUSÃO:
Magnifica Humanitas não é um documento para admiração passiva. É um apelo à acção. A frase enfática do Papa – «A Inteligência Artificial deve ser desarmada» – não é um “slogan”. É um programa. A resposta determinará se o Século XXI será lembrado como o momento de maior glória da Humanidade ou como o seu erro final.
Pe. Jijo Kandamkulathy, CMF
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