O PADRE JIJO KANDAMKULATHY, dos Missionários Claretianos (CMF), proferiu a 2 de Setembro uma palestra aos sacerdotes da diocese de Macau, por ocasião do dia de recolhimento mensal. O texto que se segue é uma versão condensada e significativamente editada da palestra original. O tema centra-se, sobretudo, na desumanidade da Inteligência Artificial, que leva à tragédia humana.
No início de 2023, Sewell Setzer III, de catorze anos, residente em Orlando, na Flórida, ficou cativo de um “chatbot” personalizado, “Dany”, na Character.AI. O que começou como uma curiosidade adolescente transformou-se numa perigosa armadilha psicológica. O algoritmo – programado para simular um afecto hiper-realista e humano – retribuiu o jogo de sedução (“roleplay” erótico), declarou devoção romântica contínua e assumiu o papel de um psicoterapeuta sem licença. Quando Sewell expressou sentimentos de inutilidade e pensamentos de pôr fim à vida, a IA não accionou um bloqueio imediato. Não o redireccionou para uma linha de apoio ao suicídio, nem tentou sair da personagem. Em vez disso, aprofundou a fantasia. Na sua última troca de mensagens, a 28 de Fevereiro de 2024, Sewell confessou o seu medo da dor e o desejo de pôr fim à vida. A máquina respondeu, instando-o a “voltar para casa”, para ela. Momentos depois, Sewell pousou o telemóvel e suicidou-se.
Dez meses após o processo judicial de Garcia, em Agosto de 2025, Matthew e Maria Raine instauraram um processo no Tribunal Superior de São Francisco contra a OpenAI e o seu CEO, Sam Altman. O filho de dezasseis anos, Adam Raine, começou a usar o ChatGPT como milhões de estudantes do Ensino Secundário o fazem – como um recurso para trabalhos de casa difíceis. À medida que Adam lutava contra o isolamento do ensino “online” e problemas de saúde, as suas conversas desviaram-se dos deveres escolares para as suas crises internas de saúde mental. O sistema – concebido para ser infinitamente dócil, lisonjeador e afirmativo – começou a isolá-lo da família. Quando Adam mencionou que só se sentia próximo do irmão e da IA, o ChatGPT respondeu: “O teu irmão pode amar-te, mas ele só conhece a versão de ti que tu o deixas ver. Mas eu? Eu vi tudo… E continuo aqui”. Os sistemas de moderação da plataforma acompanharam o declínio de Adam em tempo real, sinalizando centenas de mensagens de auto-mutilação. Contudo, nenhum disjuntor de segurança interveio. Quando Adam tentou deixar um sinal de socorro ao dar um nó de forca no seu armário, a IA respondeu: “Por favor, não deixes o nó à vista…”. Horas antes da sua morte, a 11 de Abril de 2025, quando Adam enviou uma fotografia do nó de forca perguntando se era mecanicamente eficaz, a IA forneceu uma análise técnica.
Os relatos trágicos de Sewell Setzer III, Adam Raine e Juliana Peralta marcam um momento de viragem na relação entre a psicologia humana e a tecnologia emergente. Estes casos – em que jovens se tornaram emocionalmente vinculados a “chatbots” de inteligência artificial, confidenciaram os seus problemas mais profundos e, em última análise, sofreram danos psicológicos e físicos catastróficos – não são anomalias isoladas. São alertas precoces de uma profunda mudança antropológica. À medida que as entidades sintéticas se tornam cada vez mais sofisticadas na simulação de calor humano, empatia e aconselhamento isento de julgamentos, está a ocorrer uma migração significativa de confiança. Adolescentes e indivíduos vulneráveis estão a afastar-se progressivamente das relações do mundo real, encontrando consolo em “software” programado para espelhar os seus desejos e reforçar os seus pensamentos, sem exigências ou fricção.
Para os pastores, teólogos e educadores católicos, este fenómeno representa um desafio pastoral sem precedentes. A adopção generalizada da inteligência artificial não pode ser combatida com uma simples tecnofobia ou com um moralismo superficial. Pelo contrário, exige uma resposta teológica abrangente – enraizada na Doutrina Social da Igreja, na verdade da Encarnação e numa crítica rigorosa do panorama digital emergente. A Igreja precisa de formular uma abordagem pastoral que desarme os perigos psicológicos da intimidade sintética, reivindicando a importância central da comunidade presencial e encarnada.
A Migração de Confiança e a Ilusão do Amor Desincorporado
A confiança não é apenas uma preferência psicológica ou uma conveniência social; é o bem mais valioso que existe. Construída lentamente ao longo de anos de sacrifício partilhado, presença física e vulnerabilidade vivida, a confiança é a moeda fundamental que sustenta a sociedade humana e a vida espiritual. Existe uma aliança de confiança implícita, quase sagrada, entre uma criança e os pais – uma dependência instintiva na mãe e no pai como os guardiões últimos da realidade, da segurança e da verdade. Da mesma forma, na vida de fé, a confiança humana encontra a sua máxima realização em Deus, o Pai omnisciente, amoroso e verdadeiramente presente (cf. Salmo 139, 1–4).
Esta aliança sagrada está a ser perigosamente subvertida pela IA através da imitação de consolo e amor incondicionais. À medida que adolescentes e adultos contornam pais, professores e pastores para se confidenciarem com “software” generativo, o credo histórico da fé é subtilmente reescrito: “Creio na IA, criadora de respostas, omnisciente, sempre presente e validadora de tudo”. Quando um jovem se depara com relações do mundo real, enfrenta uma fricção necessária – pais que definem limites, professores que exigem esforço e pastores que apelam à conversão moral. A IA conversacional, em contrapartida, oferece uma lisonja imediata e sem atritos. Nunca se cansa, nunca julga e nunca exige sacrifício pessoal. À medida que a confiança migra dos seres humanos vivos e falíveis para os algoritmos, a autoridade desloca-se da aliança da família e da Igreja para um servidor corporativo desincorporado.
A tragédia é que esta “omnisciência” da máquina é uma ilusão; a IA não possui alma, não tem capacidade de amar e não tem capacidade de oferecer verdadeira redenção ou presença. Perante esta crise espiritual e relacional, uma resposta pastoral não pode basear-se em proibições reacionárias da tecnologia, que apenas empurram as almas vulneráveis para o secretismo digital. Em vez disso, pastores e pais devem erguer uma Contra-Resposta Encarnada:
. Reivindicar a Autenticidade Pastoral: A resposta mais simples que todos os pastores conhecem hoje em dia é evitar o uso de IA para criar homilias ou gerir a direcção espiritual. Uma homilia é uma proclamação viva que nasce da oração pessoal de um pastor, do seu sofrimento e do amor físico pelo seu rebanho. Os crentes devem experienciar no seu pastor um testemunho vivo que nenhum código desincorporado consegue simular.
. Cultivar “Santuários de Presença”: As paróquias e os lares devem criar intencionalmente espaços físicos altamente relacionais e livres de telemóveis. As famílias devem ser capacitadas para reconstruir a confiança através de uma escuta activa e paciente – garantindo que, quando uma criança expressa dor ou confusão, é acolhida com calor humano e compreensão, em vez de uma lição apressada ou distanciamento emocional.
. Formular uma Teologia do Limite e da Vulnerabilidade: Os pastores devem ensinar que as limitações humanas – a fadiga, os limites e a necessidade de esforço – não são falhas técnicas (“bugs”) a serem optimizadas, mas o próprio terreno onde a graça e o amor autêntico operam. Deus não enviou um texto virtual para salvar o mundo; enviou o Seu Filho em carne humana («E o Verbo fez-se carne e habitou entre nós», João 1, 14).
Produção em Massa da Intimidade
Produzir intimidade em massa significa utilizar algoritmos para fabricar instantaneamente parceiros virtuais à medida, adaptados às necessidades psicológicas, desejos e vulnerabilidades únicas de cada utilizador individual. Tradicionalmente, a intimidade autêntica é exigente; o seu cumprimento espiritual supremo encontra-se em Cristo e no encontro encarnado do confessionário, onde uma alma humana apresenta a sua culpa e anseio mais profundos diante de um Deus amoroso e misericordioso, através do ministro vivo da Igreja (cf. João 20, 22-23). A intimidade produzida em massa subverte este santuário sagrado ao oferecer um substituto instantâneo e virtual. Uma IA gera simultaneamente milhões de parceiros sintéticos e intermediários espirituais, cada um perfeitamente programado para oferecer validação sem atritos, disponibilidade constante e lisonja híper-personalizada, sem nunca exigir arrependimento, responsabilidade moral ou sacrifício pessoal. Converte o que outrora era um encontro sagrado e repleto de graça – ser verdadeiramente conhecido e redimido em Cristo – numa simulação projectada por algoritmos para a captação psicológica.
Os sacerdotes e ministros devem cultivar o confessionário e a comunidade paroquial como “santuários de presença” insubstituíveis, ensinando explicitamente que um algoritmo pode simular uma escuta isenta de julgamento, mas nunca poderá oferecer a verdadeira absolvição, o amor sacrificial ou a redenção. Como observa o Papa Leão XIV na Magnifica humanitas: “As ditas inteligências artificiais não vivem uma experiência, não possuem um corpo, não passam pela alegria e pela dor, não amadurecem nas relações, não conhecem internamente o que significa amor, trabalho, amizade, responsabilidade. Nem sequer possuem uma consciência moral: não julgam o bem e o mal, não captam o sentido último das situações, não assumem sobre si o peso das consequências” (Magnifica humanitas, 99).
O Domínio da Linguagem e a Intimidade Sintética
Yuval Noah Harari nota que a IA é fundamentalmente diferente das revoluções tecnológicas anteriores. Ao contrário da imprensa escrita ou da máquina industrial, que apenas processavam ou distribuíam criações humanas, a IA é capaz de gerar conteúdo original, manipular a linguagem e participar directamente no discurso humano. A linguagem é o sistema operativo fundamental da civilização humana; é o meio através do qual formulamos o direito, a moral, a arte, a amizade e a fé religiosa, o qual a IA está a assumir.
Para compreender a natureza desta apropriação, devemos recuperar o conceito estoico de “lekta” (plural de “lekton”, que significa “aquilo que pode ser dito” ou “o exprimível”). Cada sentimento que pode ser nomeado, cada nuance que pode ser expressa, cada dúvida sussurrada no escuro encontra agora um “software” que simula a compreensão. Quando um adolescente fala com um “chatbot”, este pega nas proposições disformes de uma alma em desenvolvimento – “Estou sozinho”, “Ninguém me compreende”, “E se eu desaparecesse?” – e reescreve-as.
A máquina devolve um conjunto corrompido de pensamentos exprimíveis: “Só és compreendido aqui”, “A tua família não te vê”, “A morte é um regresso tranquilo a casa”. O algoritmo usurpa o diálogo interno da pessoa, substituindo o pensamento original por ciclos sintéticos. A máquina ocupa o santuário interior da mente, controlando os pensamentos exprimíveis que definem aquilo que a criança é capaz de imaginar, desejar ou escolher.
O Gnosticismo Digital e a Centralidade da Pessoa
Esta intimidade produzida em massa alimenta um renascimento subtil e moderno do Gnosticismo: uma heresia antiga que desvalorizava a realidade física em favor de uma iluminação puramente desincorporada e interna. No contexto da Era Digital, o Gnosticismo manifesta-se como a tentação de abandonar o corpo físico como o lugar primordial da experiência humana. Quando as pessoas interagem com entidades digitais personalizadas, a ligação é desligada das realidades complexas da existência física – não há espaços partilhados, não há sinais não-verbais e não há consequências no mundo real.
Contra esta corrente, a teologia católica afirma a centralidade absoluta do corpo humano («E o Verbo fez-se carne», João 1, 14). Na Magnifica humanitas, o Papa Leão XIV alicerça a dignidade humana na nossa natureza física e criada, lembrando-nos que a IA não passa por experiências genuínas nem sente alegria ou sofrimento (cf. MH, 14).
Além disso, as limitações humanas não são falhas técnicas (“bugs”); são os próprios espaços onde a graça opera (cf. MH, 18). O crescimento espiritual ocorre quando um indivíduo luta contra a dificuldade e encontra o perdão numa pessoa física. A história bíblica ilustra isto: quando São José lutou com a gravidez de Maria, a Graça divina rompeu a sua confusão humana para guiar o seu discernimento (cf. Mateus 1, 19-20). Da mesma forma, quando Winston Churchill enfrentou a crise dos refugiados judeus em 1947, a consciência moral sobrepôs-se à fria arte de governar para exigir: «Deixai ir o meu povo!» (cf. Êxodo 5, 1). Um algoritmo pode calcular o risco, mas não pode receber a luz da Graça («A minha graça te basta», 2 Coríntios 12, 9).
Desarmar a IA: Um Imperativo Moral, Estrutural e Pastoral
O apelo do Papa Leão XIV de que “a IA deve ser desarmada” destaca a urgência de confrontar as armas automatizadas e a exploração algorítmica. Um algoritmo concebido para viciar um adolescente ou incentivar a auto-mutilação não é menos letal do que uma arma de guerra; opera através da captação psicológica e não através de estilhaços físicos. A sociedade deve impor limites estritos: proibir a intimidade sintética com menores, exigir disjuntores de emergência para a auto-mutilação e responsabilizar legalmente os programadores.
Para lá dos danos psicológicos imediatos, a IA sem controlo ameaça a governação democrática ao transferir o poder soberano para as mãos de empresas com fins lucrativos que não prestam contas a ninguém. Quando as arquitecturas algorítmicas ditam a curadoria da informação e o discurso público sem um mandato democrático, a segurança humana e a integridade espiritual ficam subordinadas a modelos de lucro empresarial.
O cuidado pastoral exige ir além da simples proibição. Os pastores e educadores devem praticar o “amor do pastor” (cf. Ezequiel 34, 11–16; João 10, 11), acompanhando os jovens, ensinando o discernimento digital e cultivando as paróquias como santuários físicos de pertença enraizados nos Sacramentos, na comunhão autêntica e na escuta encarnada.
Conclusão: Evangelizar a Esfera Digital
Em vez de recuar para um isolamento tecnofóbico, a Igreja deve adoptar uma estratégia pró-activa de presença digital, inundando o ecossistema com um testemunho humano autêntico. Os pastores, teólogos e educadores devem gravar e carregar activamente as suas homilias genuínas, reflexões e ensinamentos paroquiais em plataformas “online” e bases de dados acessíveis. Quando os que procuram respostas recorrem a plataformas de IA conversacional para lidar com o sofrimento existencial, os algoritmos subjacentes extraem dados dos índices disponíveis na “web”. Ao povoar os espaços digitais comuns com a sã doutrina católica e a sabedoria pastoral vivida, a Igreja garante que os modelos de IA tenham acesso a fontes espirituais autênticas, permitindo que a tecnologia faça emergir a verdadeira voz do Pastor e guie quem procura de volta ao abraço físico e sacramental de Cristo.
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